凡间一尘的博客

欢迎光临本人YouTube频道(频道名:林泉晗禅):https://www.youtube.com/channel/UCPVjv8tLsukFI_ciYYAxN5A


个人资料
博文
高丽国普照禅师《修心诀》(重温)三界热恼,犹如火宅,岂忍淹留,甘受长苦!欲免轮回,莫若求佛。若欲求佛,佛即是心。心何远觅,不离身中。色身是假,有生有灭;真心如空,不断不变。故云:“百骸溃散,归火归风;一物长灵,盖天盖地。”嗟夫!今之人迷来久矣。不识自心是真佛,不识自性是真法,欲求法而远推诸圣,欲求佛而不观己心。若言心外有佛,性[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
(2022-08-30 08:57:26)

https://baike.baidu.com/item/%E4%BA%91%E9%97%A8%E5%AF%BA/2068371
云门寺源于云门文偃。文偃(864-949),俗姓张,嘉兴(今浙江)人。出家后到各地参学。
初参睦州道,后参义存,获得印可。禅宗六祖惠能圆寂后,嗣法弟子有湖南南岳怀让和江西青原行思两个法系。
到唐末五代间,南岳一系形成沩仰和临济二宗,青原一系分出曹洞、云门、法眼三宗,合称禅宗五家。
云门宗的传承[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
百度百科:
《宗镜录》[3]又名《心镜录》,是五代宋释延寿(904-975)的著作,它总结了宋以前中国佛学的得失,指出了此后中国佛教的发展道路。全书多达一百卷,分为三章,计八十余万字。第一卷至第六十一卷之前半部为“标宗章”,内容为“立正宗明为归趣”;自第六十一卷后半部至第九十三卷为“问答章”,内容以“申问答用去疑情”为主;[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
百度百科: 《万善同归集》作者宋朝永明寺延寿智觉禅师。本书说万行由心,而修心要则劝说唯心净土,己心弥陀,对后世“禅净合一”的思想有颇大的影响。今收录于《嘉兴藏》第九册、《龙藏》第一三七册、《大正藏》第四十八册。此中除《大正藏》所收为三卷本外,其余皆为六卷本。本书旨在阐明众善所归,皆以实相为宗。是作者站在教禅一致的立场所撰述的[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)

禅宗四祖道信(580~651)撰,原书已佚,仅由楞伽师资记道信条之记载,而知道信曾著有本书。又据同书道信条所用之资料,若推测其书曾大量摘录本书内容,则依其所述,道信于本书主张以坐禅观心为主之五种禅要,即:知心体、知心用、常觉不停、常观身空寂、守一不移等。1基本内容编辑唐朝蕲州双峰山道信禅师,承粲禅师后。其信禅师,再敞禅门,宇内流布,有《[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
(2022-08-26 12:29:52)
虚云和尚年谱 鼓山门下弟子顺德岑学吕宽贤编辑 虚云和尚年谱序 一岁~四十三岁 光绪九年癸未四十四岁 光绪十年甲申四十五岁 光绪十一年乙酉四十六岁 四十七岁~四十八岁 光绪十四年戊子四十九岁 光绪十五年己丑五十岁 五十一岁~五十五岁 光绪二十一年乙未五十六岁 五十七岁~五十八岁 五十九岁~六十岁 光绪二十六年庚子六十一[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
虚云老和尚:参禅与念佛念佛的人,每每毁谤参禅;参禅的人,每每毁谤念佛,好像是死对头,必欲对方死而后快,这个是佛门最堪悲叹的恶现象。俗语也有说:“家和万事兴。家衰口不停”。兄弟阋墙,那得不受人家的耻笑和轻视呀?参禅、念佛等等法门,本来都是释迦老子亲口所说,道本无二,不过以众生的夙因和根器各各不同,为应病与药计,便方便说了许多法门[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
(2022-08-25 09:30:59)
1、人命无常,朝存夕亡,如石火电光。2、善用心者,心田不长无明草,处处常开智慧花。3、时光长短,唯心所造。一切苦乐,随境所迁。4、时间是刹那刹那的过,刹那刹那的催人老。5、用功的人要善于调和身心,务使心平气和,无挂无碍,无我无人,行住坐卧,妙合玄机。6、古人说:勿待老来方学道,孤坟多是少年人。7、禅是静虑,要在静中思虑好歹,择善而从。8、精进[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
蕅益大师病中求生净土诗
沈疴危笃是吾师,消却从前多少痴。
已破百年闲活計,定开尘劫大通逵。
遙瞻落日增哀慕,梦礼慈容长智悲。
六八愿王恆摄取,金莲育质可无疑。
久向阿弥誓力深,浮生無奈染相侵。
闻声见色多忘念,計后思前转昧心。
痛极色声緣自断,病危前后影方沈。
孤明六字全提出,百兽群中师子音。
乾慧初乾业未枯,病深无計[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
南宋末年以来,长期作为中国佛教主流的禅宗逐渐走向衰微,至清末,零落至极,如太虚大师所言:“禅林反成一个空壳,正是只存告朔的饩羊而已”。到19世纪末20世纪初,乘着整个东方佛教复兴的大潮,中国禅宗亦重振生机,尤其是虚云和尚(1840-1959)重兴祖师道场,接续五家法脉,使禅宗得以重光。他继承传统,因应时代,形成了具有时代特色的独特禅学,其思想[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
[<<]
[21]
[22]
[23]
[24]
[25]
[>>]
[首页]
[尾页]