三教九流之中,有一家叫名家,又称“讼者”,“辩者”,“察士”,或“刑名家”。 往好了说,是中国严谨逻辑思想开创者。 往不好不坏说,是最早的律师。 往坏了说,是杠精的鼻祖。 在先秦时期,并无“名家”的称呼,先秦诸子的著作当中多半称其为辩者。到了汉代始见名家之称。司马迁之父司马谈《论六家要旨》中说:“名家苛察缴绕,使人不得反其意。” 名家有两大学派,我们先来看“合同异”派。 这一派的代表人物是惠子惠施。 惠子(约前370—约前310) 惠氏,名施。宋国人。著名的政治家、思想家、哲学家,名家学派的开山鼻祖和主要代表人物,也是庄子的至交好友。 哈哈,居然和道家的亚圣庄周庄子老兄是好基友。 更难能可贵的是,居然没有被庄子带跑调,至始至终高唱着自己的海阔天空。而庄子,不但毫不在意,而且惺惺惜惺惺。《庄子·天下篇》称“惠施多方,其书五车。”足见其著书、藏书之多。成语“学富五车”典故即由此而来。 一个人,能把自己活成一个成语典故,被后世记住,就不枉此生了,呵呵。 比方说,巫山云雨。 比方说,肤如凝脂。 比方说,作法自毙。 比方说,学富五车。 惠施死后,庄子慨叹道:“自夫子之死也,吾无以为质矣,吾无与言之矣!”。 惠子与庄子,像不像《笑傲江湖》中的曲洋与刘正风,常常在一起琴瑟和鸣,共唱《沧海一声笑》,成就千古佳话。这惠子与庄子之间,也有一段千古佳话,这便是著名的“濠梁之辩”。 《庄子·秋水》篇中记载: 庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰:“鲦鱼出游从容,是鱼之乐也。” 惠子曰:“子非鱼,安知鱼之乐?” 庄子曰:“子非我,安知我不知鱼之乐?” 惠子曰:“我非子,固不知子矣,子固非鱼也,子不知鱼之乐,全矣。” 庄子曰:“请循其本。子曰汝安知鱼乐云者,既已知吾知之而问我,我知之濠上也。” 哈哈哈,我只想说,二位仁兄闲得蛋疼。我非杠精,不知杠精之乐。 名家曾不被其他学派认同,认为是毫无意义的诡辩之术,对修身齐家治国平天下并没有什么卵用。纯粹只是为了斗嘴辩赢的诡辩术。 当然,我们现代人都知道,律师是一个必不可少的职业,是法治社会必不可少的存在。 职业外交家更是一个国家不可或缺的财富。 而惠子本人,更不是每天与人斗嘴的人。 事实上,他是一个举足轻重的政治人物,仕途和影响力比孔子墨子老子强多了。他虽是宋国人,却主政与魏国,为魏惠王法。并力主齐楚偃兵,并与齐楚联合抗秦。后与张仪不合,被逐至楚国,后转宋。魏惠王死后,张仪失宠,惠子便重回魏国。 在当时的战国时期,惠兄绝对是天下名士,合纵连横,抗秦的风云人物。 惠子虽然学富五车,但他的著作如今都失传了。 于是,我们只能从其他人的文章中去一窥他的思想。 《韩非子.说林上》: 田需贵于魏王,惠子曰:“子必善左右。今夫杨,横树之则生,倒树之则生,折而树之又生。然使十人树杨,一人拔之,则无生杨矣。故以十人之众,树易生之物,然而不胜一人者,何也?树之难而去之易也。今子虽自树于王,而欲去子者众,则子必危矣。 这一段,彰显了惠兄的高情商和明锐的洞察力。 “树之难而去之易“。时至今日,依然是真理。 英语中有谚语说,“Don’t burn bridges“。 中文中也有类似的说法,“做人留一线,日后好相见。“ 当然,有人会说,这是圆滑,不可取,做人要有原则。这当然也没错。不过,如果你有一个良好的人脉关系网,做事会更顺畅,这也是不争的事实。刚则易折。 在原则与圆滑之间,如何把握平衡,每一个人的选择都会不同。 我一直说,每个人的入世法是不同的,因为我们每个人都是独一无二的。 除了与庄子的“濠梁之辩”之外,惠兄还有一段轶事“惠子之梁“。 西汉刘向之《说苑》中记载: 梁相死,惠子欲之梁,渡河而遽,堕水中,船人救之。 船人曰:“子欲何之而遽也?” 曰:“梁无相,吾欲往相之。” 船人曰:“子居船楫之间而困,无我则子死矣,子何能相梁乎?” 惠子曰:子居船楫之间,则我不如子;至于安国家,全社稷,子之比我,蒙蒙如未视之狗耳。” 关于这一段,我是完全赞同惠兄的。 术业有专攻。不会游泳不代表不胜任宰相,更不代表没有能力治国。会游泳不代表能胜任宰相能治国。这二者之间完全没有因果逻辑上的关联。 从这三段故事中,我们大致可以看出惠兄的一些思想。 惠子曰:“子非鱼,安知鱼之乐?” 庄子曰:“子非我,安知我不知鱼之乐?” 庄子说,从鱼的神态就能看出它是不是安逸。 这当然没有错。喜怒哀乐,是可以观察到的,不管是人或动物。 但是,我个人更赞同惠子。 我们确实可以通过被观察对象的神态来判断,但判断不代表事实。 我们其实无法完全代入去感受被观察对象的内心感受。 “子非鱼,安知鱼之乐?” 子非我,安知我之喜怒哀乐?不要用主管判断去代替客观事实。如果通过观察,就能洞悉被观察对象的喜怒哀乐,就不会有“深藏不露”这个成语了。 “树之难而去之易“。 讲的是与同僚搞好关系的重要性。 十个人悉心栽培,往往不如一个人搞破坏。 但是,呵呵,惠兄还是与张仪闹掰了,导致自己不得不离开魏国。 所以说,惠子也是有原则的,并不是一味的圆滑和稀泥。 我个人在这点上与惠兄非常像。 我不喜欢斗,我可以温良恭俭让,让别人赢。 但我决定斗的时候,就不会拖泥带水瞻前顾后,我会全力为之,毫不手软。赢了,搬开绊脚石。就算输了,美好的仗已经打过,便没有后悔。 而与船公的第三段故事,我个人最为欣赏。 东就是东,西就是西,不要把没有逻辑关联的两件事混为一谈。 这个故事让我想起了我的小伙伴。他绝对是一个勤奋聪明能干的人。 但他有一个缺点,就是做事毛躁,总是忙中出错。每次出错了,被我骂的时候,他的借口永远是自己一周工作了多少小时,带病坚持工作,才导致忙中出错。 呵呵,每次他这么说,我就气不打一处来。 你的猪脑子,两件完全不搭界的事情你总是混为一谈。你出了错,和你每周工作了多少小时,是不是带病工作有个毛关系。你要么不做,做就认认真真做好了。做成这个鸟样还得我来返工,还不如一开始就我自己来。错了就是错了,扯那么多有的没的借口干嘛? 但是你发现没有,你周围有许多船公这样的人。 你和他/她说对错,他/她和你说feeling. 你和他/她说逻辑,他/她和你说faith. 鸡同鸭讲。 我喜欢讲逻辑,有原则,但又懂得谦让的人。 呵呵,因为我就是这样的人,自夸一下下。 所以,我喜欢惠子。 我若早生两千三百年,应该可以和惠兄与庄兄把酒言欢,来个锵锵三人行。 如果说,这三个小故事,体现的是惠子的为人处世和思维方式,那么,他的主要思想,则在“历物十事”中。这是他对宇宙万物的观察与领悟。 《庄子·天下篇》记载了惠兄的“历物十事”。 至大无外,谓之大一;至小无内,谓之小一。 不在外,不在内。无内无外, 天地一合。 既无内外,便无来去。我的天啊,多么熟悉的话。如果再加上“亦不在中间”,就成了释迦摩尼。惠子,不仅仅有极强的逻辑思考能力,合纵连横的入世法,难道,还与出世法不成?难道,名家也是宗教不成? 我的心,一下吊了起来。 无厚不可积也,其大千里。 惠兄这是在说水。他为什么说水呢?他在回应庄兄。 庄子在《逍遥游》有说“且夫水之积也不厚,则其负大舟也无力”。 就是水的深度不够,就载不起大船。 惠子反驳道,水本身是没有厚度的,可以一泻千里。 哈哈哈,小弟可以想象,庄兄被惠兄猛地怼回去,一时张口结舌,不知如何回复。 而我更感兴趣的,是惠兄的水,与老子的“上善若水”,有没有什么不同? 道家的水,代表的是无穷无尽,是不受。 无穷无尽,惠兄的这一句包含了这个意思。综合第一句的无外无内,我可以肯定地说,名家与道家,一样认同世界是没有边界的,是无穷无尽的。 但我还没有看到“刀尖入水”而水不受的观念。抽刀断水水更流。 我心里的馋虫被勾起来了,迫不及待地想往下读。 天与地卑,山与泽平。 这算不算最高的平权思想? 在周天子的年代,在王权至上的年代,在儒家的礼乐盛行的年代,惠兄坚持了自己的平权思想。 藐视天子,藐视王权。 别忘了,惠子本身是既得利益者。他是魏国的宰相。他完全可以顺水推舟,笑纳了儒家的尊卑思想。 这,何尝又不是佛教的众生平等思想? 惠兄,请收下小弟的膝盖。 日方中方睨,物方生方死。 这一句让我想起了佛陀的“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。” 无常迅速。 从生到死,只是一瞬间的事。 我在以前的文章中,曾经定义过宗教与哲学的不同。 凡是一种学说,涉及到生死以及如何生死解脱,那就是出世法,就是宗教。 如果没有这一部分,只是涉及到如何在这世间为人,那就是入世法,便是哲学。 宗教有出世法,也有入世法。所以宗教包含了哲学。 但哲学不是宗教。 惠兄的思想,显然已经涉及到了生死这个话题。 大同而与小同异,此之谓小同异;万物毕同毕异,此之谓大同异。 呵呵,这又是一个比较不好理解的绕口令。 网上有许多不得其要领的解释。都不是那么贴切,我来试着解释一下。 这世上没有两个完全相同或不同的东西。 如果有完全相同的东西,就不会有“异“这个概念了,连这个词都不会有。 如果有完全不相同的东西,就不会有“同“这个概念了,连这个词都不会有。 换句话说,万事万物,虽然其表象千变万化,但都有共同点。 惠兄在说什么呢? 他不是喝醉了说胡话,他在说宇宙的本质。 佛家说异,用的是另外一个词“一时“, 或者”因果“,或者”因缘和合“。 佛家说同,用的是“本来面目“。 南方无穷而有穷。 我们其实可以把南方换成任何一方。 我们选定一个电,向任何一个方向,都可以无穷地推下去。但反过来,从任何一个方向反向推,都不是无穷的,而是会回到最初的那个点。 我们的世界,是无穷与有穷的结合。 惠兄提到了有和无的概念,相对与绝对的概念。我的天啊,这是扫地僧啊。 非有非无,有无俱遣。 我赶紧去查了一下惠子的生卒年月,约前370至约前310。虽然比释迦摩尼晚生了二百年,那时佛教没有传入中土啊。 所以,惠兄的思想,绝对是自创。 今日适越而昔来。 有人从字面意思去理解这句话,“昔“通”夕“。 于是,就成了一天之内可以去越国跑个来回,早上去,傍晚就回来了。 我不认同。 我认为惠兄是在说时间,说过去,现在,未来。 今天,也就是现在。 过了今天,今天就变成了昨天。明天就变成了今天。 也就是说,过去,现在,将来,是一个连贯的不断变化的过程。 而我们要判断过去现在未来,需要有一个点。在这个点之前的,是过去,之后的,是未来。可是,这个时间点在哪呢? “日方中方睨,物方生方死。“ “今日适越而昔来。“ 如果没有这个代表现在的点呢? 就没有过去,现在,与未来。这些概念,都是相对于这个点而言的。 “过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。“ “三心不可得。“ 这两句是释迦摩尼说得。 为什么会这样? 因为无外无内,所以无来无去,所以没有过去,现在,与未来,所以无生无死。 所以,三心不可得。 这个宇宙不是相对的。 它的本质,它的本来面目,是绝对的。 连环可解也。 呵呵,惠兄用了“连环“。煞费苦心! 释迦摩尼用的是因果。因果轮回,不就是环环相扣么? 心有千千结。 什么是生死解脱? 就是跳出因果,跳出轮回。 惠兄说“连环可解“。释迦摩尼说”生死解脱“。 我明了释迦摩尼生死解脱的无上正等正觉。我很想看看惠兄的解开连环之法。 惠兄啊惠兄。 这最后一招,不要让我失望! 我知天下之中央,燕之北,越之南也。 燕国,已是当时已知的北境了,所谓北燕。 越国,已是当时已知的南境了,所谓南越。 而惠兄说,天下的中心在北之北,南之南。他在说梦话么? 不是,他想说的是,天下没有中心。 我来问你:“宇宙的中心点在哪?“ 宇宙无内无外,去穷无尽,自然没有中心。 “不在内,不在外,亦不在中间。“ 现在你知道释迦摩尼为什么如此说了? 这个宇宙本就没有内,没有外,没有中间。 这些智者,并不是在故弄玄虚,而是在告诉我们宇宙的本质。 泛爱万物,天地一体也。 惠子的思想中,天地一体,无内无外的思想非常明确。在“历物十事”中他一而再,再而三地阐述了这些观点。 这与佛家的“一合相“毫无二致。 但我还是要非常遗憾地说,我没有看到惠兄解开连环的终结杀招。 我无法确认惠子是不是一位悟道者。但他一定是一位求道者。这也能解释为什么他和庄周兄会成为好友。庄子是道家的亚圣,继老子之后的道家杰出人物。 所谓物以类聚人以群分。 庄兄无疑是一位大罗金仙级的悟道者。 既然庄兄对惠子如此惺惺惜惺惺,我就也把他归入悟者的行列吧。 可惜,惠兄的雄文著作都失传了。他是一位被合纵连横耽误了的悟道者。可惜,没有把自己的一身旷世绝学流传下来。他缺的是一个贴身的阿难。否则,今日之中土,道教之外,必有一支名教。 入仕,他是魏国的宰相。 经略,他是合纵连横的先驱。 修身,他是名教的开山鼻祖,与道家的庄子并驾齐驱,毫不逊色。 你说,惠子惠施兄,算不算得是一位玉树临风的男人? |