传习录

第三章

　　门人 丸川录

　　“201” 正德乙亥，九川初见先生于龙江。先生与甘泉先生论「格物」之说。甘泉持旧说。先生日；「是求之于外了，」甘泉曰：「若以格物理为外，是自小其心也。」九川甚喜旧说之是。先生又论「尽心」一章，九川一闻却遂无疑。后家居，复以「格物」遗质。先生答云：「但能贾地用功，入当自释。」山闲方自录《大学》旧本读之，觉朱子「格物」之说非是：然亦疑先生以意之所在为物，物字未明。巳卯归自京师，再见先生于洪都。先生兵务倥偬，乘隙讲授，首问：「近年用功何如？」九川曰：「近年体验得『明明德』功夫只是『诚意』。自『明明德于天下』，步步推入根源，到『诚意』上再去不得，如何以前又有『格致』工夫？后又体验，觉得意之诚 必先知觉乃可， 以颜子『有不善未尝不知，知之未尝复行』为证，豁然若无疑：却又多了『格物』工夫。又思来吾心之灵何有不知意之善恶？只是物欲蔽了：须格去物欲，始能如颜子未尝不知耳。又自疑功夫颠倒，与『诚意』不成片段。后问希颜。希颜曰：『先生谓 物致知是诚意功夫，极好。』九川曰：如何是诚意功夫？二希颜令再思体看。九川终不悟，请问。」先生曰：「惜哉！此可一言而悟，惟浚所举颜子事便是了。只要知身、心、意、知、物是一件。」九川疑曰：「物在外，如何与身、心、意、知是一件？」先生曰：「耳、目、口、鼻、四肢，身也，非心安能视、听、言、动？心欲视、听、言、动，无耳、目、口、鼻、四肢亦不能。故无心则无身，无身则无心。但指其充塞处言之谓之身，指其主宰处言之谓之心，指心之发动处谓之意，指意之灵明处谓之知，指意之涉著处谓之物，只是一件。意未有悬空的， 必著事物，故欲诚意，则随意所在某事而 之，去其人欲而归于理，则良知之在此事者，无蔽而得致矣。此便是诚意的功夫。」九川乃释然破数年之疑。又问：「甘泉近亦信用《大学》古本，谓『格物』犹言『造道』，又谓穷如穷其巢穴之穷，以身至之也，故格物亦只是随处醴认天理：似与先生之说渐同。」先生曰：「甘泉用功，所以转得来。当时与说「亲民」字不须改，他亦不信今论『格物」亦近但不须换物字作理字，只还他一物字便是。」后有人问九川曰：「今何不疑物字？」曰：《中庸》曰：『不诚无物。』程子曰：『物来顺应』又如『物各付物气胸中无物』之类皆古人常用字也。」他日先生亦云然。

　　“202” 九川问：「近年因厌泛滥之学，每要静坐，求屏息念虑，非惟不能，愈觉扰扰，如何？」先生曰：「念如何可息？只是要正。」曰：「当自有无念时否？」先生曰：「实无无念时。」曰：「如此却如何言静？」曰：「静未尝不动，动未尝不静。戌谨恐惧即是念，何分动静。」曰：「周子何以言「定之以中正，仁而主静？』」曰：「无欲故静，是「静亦定，动亦定』的定字，主其本体也；戒惧之念，是活泼泼地，此是天机不息处，所谓『维天之命，于穆不已。』一息便是死，非本体之念是私念。」

　　“203” 又问：「用功收心时，有声、色在前，如常闻、见，恐不是专一。」曰：「如何欲不闻、见？除是槁木死灰，耳聋、目盲则可。只是虽闻、见而不流去便是。」曰：「昔有人静坐，其子隔壁读书，不知其勤惰。程子称其甚敬。何如？」曰：「伊川恐亦是讥地。」

　　“204”又问：「静坐用功，颇觉此心收 ；遇事又断了，旋起个念头去事上省察：事过又寻旧功，还觉有内外，打不作一片。」先生曰：「此『格物』之说未透。心何尝有内外？ 即如惟 今在此讲论，又岂有一心在内照管？这听讲说时专敬，即是那静坐时心。功夫一贯，何须更起念头？人须在事上磨练做功夫乃有益：若只好静， 遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收 ，而实放溺也。」后在洪都，复与于中国裳论内外之说，渠皆云物自有内外，但要内外并著功夫，不可有闲耳，以先生。曰：「功夫不离本体，本体原无内外：只为后来做功夫的分了内外，先其本体了，如今正要讲明功夫不要有内外，乃是本体功夫：」是日俱有省。

　　“205” 又问：「陆子之学何加？」先生曰；「濂溪、明道之后，还是象山：只是粗些。」九川曰：「看他论学，篇篇说出骨髓，句句似 膏肓，却不见他粗。」先生曰：「然尥心上用过功夫，与揣摹依仿、求之文义自不同，但细看有粗扈。用功久，当见之。」

　　“206” 庚辰往虔州再见先生，问：「近来功夫虽若稍知头恼，然难寻个稳当快乐扈。」先生曰：「尔却去心上寻个天理，此正所谓理障。此闲有个诀窍。」曰：「请问如何？」曰：「只是致知。」曰：「如何致知。」曰：「尔那一点良知，是尔自家底准则。尔意念著扈，他是便知是，非便知非，更瞒地一些不得。尔只不要欺他，实实落落依著他做去，善便存，恶便去，他这里何等稳当快乐；此便是『格物』的真诀，『致知』的实功。若不靠著这些真饥，如何去格物？我亦近年体贴出来如此分明，初犹疑只依尥恐有不足，精细看，无些小欠阙。」

　　“207” 在虔与于中谦之同侍。先生曰：「人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。」因顾于中曰：「尔胸中原是圣人。」于中起不敢当。先生曰：「此是尔自家有的，如何要推？」于中又曰：「不敢。」先生曰：「众人皆有之，况在于中，却何故谦起来？谦亦不得；」于中乃笑受。又论「良知在人，随你如何不能泯灭，虽盗贼亦自知不当为盗，唤尥怍 ，地还忸怩；」于中曰：「只是物欲遮蔽：良心在内，自不会失，如云自蔽日，口何尝矢了；」先生曰：「于中如此聪明，地人见不及此。」

　　“208” 先生曰：「这些子看得透彻，随他千言万语是非诚伪，到前便明，合得的便是， 台不得的便非， 如佛家说『心印』相似，真是个试金石，指南针。」

　　“209” 先生曰：「人若知章良心诀窍，随他多少邪思枉念，这里一觉，都自消融； 真个是灵丹一粒，点铁成金。」

　　“210” 崇一曰：「先生『致知』之旨发尽精缢，看来这里再去不得。」先生曰：「何言之易也上再用功半年看如何，又用功一年看如何。功夫愈久，愈觉不同，此难口说。」“211” 先生问：「九川于『致知』之说体验如何？」九川曰：「自觉不同：往时操持常不得个恰好处，此乃是恰好处。」先生曰：「可知是体来与听讲不同。我初与讲时，知尔只是忽易，未有滋味；只这个要妙再体到深处，日见不同，是无穷尽的。」又曰：「此『致知』二字，真是个千古圣传之秘，见到一逼里，『百世以俟圣人而不惑』。」

　　“212”九川问曰：「伊川说到体用一原、显微无间处，门人已说是泄天 ：先生『致知』 之说， 莫亦泄天拨太甚否？」先生曰：「圣人已指以示人，只为后人匿，我发明耳，何故说泄？此是人人自有的，觉来甚不打紧一般，然与不用实功人说，亦甚轻忽，可惜彼此无益；无实用功而不得其要者，提撕之甚沛然得力。」

　　“213”又曰：「知来本无知，觉来本无觉，然不知则遂沦埋。」

　　“214” 先生曰：「大凡朋友须箴规指摘处少，诱掖奖劝意多，方是。」后又戒九川云： 「与朋友论学，须委曲谦下，宽以居之。」

　　“215” 九川卧病虔州。先生云：「病物亦难格，觉得如何？」对曰：「功夫甚难。」先生曰：「常快活便是功夫。」

　　“216” 九川问：「自省念虑，或涉邪妄，或预料理天下事，思到极处，井井有味，便缱绻难屏，觉得早则易觉迟则难，用力克治，愈觉捍格，惟稍迁念他事，则随两忘。如此廓清，亦似无害。」先生曰：「何须如此，只要在良知上著功夫。」九川曰：「正谓那一时不知。」先生曰：「我这裹自有功夫，何缘得他来：只为尔功夫断了， 便蔽其知。既断了，则 续旧功便是，何必如此？」九川曰：「直是难鏖，虽知丢他不去。」先生曰：「须是勇；用功久，自有勇。故曰『是集义所生者；』胜得容易，便是大贾。」

　　“217” 九川问：「此功夫却于心上礼验明白，只解书不通。」先生曰：「只要解心。心明白， 书自然融会。若心上不通，只要书上文义通，却自生意见。」

　　“218”有一属官，因久听讲先生之学，曰：「此学甚好，只是簿书讼狱繁难，不得为学。」先生闻之，曰：「我何尝教尔离了簿书讼狱悬空去讲学？尔既有官司之事，便从官司的事上为学，才是真格物。如问一词讼，不可因其应对无状，起个怒心：不可因他言语圆转，生个喜心：不可恶其嘱托，加意治之：不可因其请求，屈意从之：不可因自己事务烦冗，随意苟且断之；不可因旁人谮毁罗织，随人意思处之：这许多意思皆私，只尔自知，须精细省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，这便是格物致知。簿书讼狱之闲，无非实学。若离了事物为学，却是著空。」

　　“219” 虔州将归，有诗别先生云：「良知何事系多闻，妙合当时已种恨，好恶从之为圣学，将迎无处是乾元」。先生曰，「若未来讲此学，不知说好恶从之从个甚么？」敷英在座曰，「诚然。尝读先生大学古本序，不知所说何事。及来听讲许时，乃稍知大意。」

　　“220” 于中国裳辈同侍食，先生曰「凡饮食只是要养我身，食了要消化；若徒蓄横在肚里，便成痞了，加何长得肌官？后世擘者博闻多识，留滞胸中，皆伤食之病也。」

　　“221”先生日：「圣人亦是『学知』，众人亦是『生知』。」问曰「何如？」曰「这良知人人皆有，圣人只是保全无些障蔽，兢兢业业，叠叠翼翼，自然不息，便也是学，只是生的分敷多，所谓之『生知、安行』；众人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多，然本髓之知自难泯息，虽问学克冶，也只凭他，只是学的分敷多，所以谓之『学知、利行』。」门人黄直录

　　222】 黄以方问，「先生格致之说，随时恪物以致其知，则知是一节之知，非全体之知也，何以到得『溥博如天，渊泉如渊』地位？」先生曰：「人心是天渊。心之本体，无所不该，原是一个天，只为私欲障碍，则天之本体失了：心之理无穷尽，原是一个渊，只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致真知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天、渊了。」乃指天以示之曰：「比如面前见天，是昭昭之天，四外见天，也只是 之天。只为许多房子墙壁遮蔽，便不见天之全体，若撤去房子墙壁，总是一个天矣。不可道跟前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。于此便见一节之知 全体之知，全体之知 一节之知，总是一个本体。」

　　“223” 先生曰：「圣贤非无功业气节：但其循著这天理则便是道，不可以事功气节名矣。」

　　“224” 「『发愤忘食』是圣人之志如此，真无有已时。『乐以忘忧』是圣人之道如此， 真无有戚时。恐不必云得不得也。」

　　“225” 先生曰：「我辈知，只是名随分限所及；今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底，明日晨知又有开悟，便从明日所知扩充到底，如此方是精一功夫。与人论学，亦须随人分限所及；如树有这些萌芽，只把这些水去灌慨，萌芽再长，便又加水，自拱把以至合抱，灌溉之功皆是随其分限所及，若些小萌芽，有一桶水在，尽要倾上，便浸壤他了。」

　　“226” 问知行合一。先生曰：「此须识我立言言宗旨今人学问，只因知、行分作两件， 故有一念 动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个『知、行合一』，正要人晓得一念发动虚，便即是行了；动虚有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底不使那一念不善潜伏在胸中：此是我上上言宗旨。」

　　“227” 「圣人无所不知，只是知个天理：无所不能，只是能个天理。圣人本体明白，故事事知个天理所在，便去尽个天理：不是本体明后，却于天下事物都便知得，便做得来也。天下事物，如名物度数、草木鸟兽之类，不胜其烦，圣人须是本体明了，亦何缘能尽知得。但不必知的，圣人自不消求知，其所当知的，圣人自能闲人：如『子入太庙，序事间』之类。先儒谓『虽知亦问，敬谨之至』；此说不可通。圣人于礼乐名物，不必尽知，然他知得一个天理，便自有许多节文度数出来，不知能问，亦即是天理节文所在。」“228” 问：「先生尝谓善、恶只是一物。善、恶两端，如冰、炭相反，如同谓只一物？」先生曰：「至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了；不是有一个善，却又有一个恶来相对也。故善、恶只是一物。」直因闻先生之说，则知程子所谓「善固性也，恶亦不可不谓之性。」又曰：「善、恶皆天理。谓之恶者，本非恶， 但于本性上过与不及之闲耳。」其说皆无可疑。

　　“229” 先生尝谓「人但得好善如好好色，恶恶如恶恶臭，便是圣人。」直初闻之，觉甚易，后礼验得来，此个功夫著实是难。如一念虽知好善、恶恶，然不知不觉，又夹杂去了。才有夹杂，便不是好善如好好色、恶恶如恶恶臭的心。善能实实的好，是无一念不善矣：恶能实实的恶，是无念及恶矣。如同不是圣人？故圣人之学，只是一诚而已。

　　“230” 问「修道说」言「率性之谓道」属圣人分上事，「修道之谓教」属贤人分上事。先生日「众人亦率性也，但率性在圣人分上较多，故『率性之谓道』属圣人事；圣人亦修道也，但修道在贤人分上多，故『修道之谓教』属贤人事。」又日「〈中庸〉 一书，大抵皆是说修道的事 放后面凡说君子，说颜渊，说子路，皆是能修道的；说小人，说贤知、愚不肖，说庶民，皆是不能修道的；其他言舜、文、周公、仲尼，至诚至圣之类，则又圣人之自能修道者也。」

　　“231”问「儒者到三更时分，扫荡胸中思虑，空空静静，与释氏之静只一般，两下皆不用，此时何所分别？」先生日「动、静只是一个。那三更诗分，空空静静的，只是存天理，即是如今应事接物的心，如今应事接物的心，亦是循此理，便是那三更时分空空静静的心。故动、静只是一个，分别不得。知得动、静合一，释氏毫厘差处亦自莫掩矣。」“232” 门人在座，有动止甚矜持者。先生曰「人若矜持太过，终是有弊。」日：「衿得太过，如何有弊？」日「人只有许多精神，若专茌容貌上用功，刖于中心照管不及者多矣。」有太直率者，先生曰「如今讲此学，却外面全不检束，又分心与事为二矣。」

　　“233” 门人作文送友行，问先生曰「作文字不免费思，作了后又一二日常记茌怀。」曰「文字思索亦无害；但作了常记在怀，则为文所累，心中有一物矣，此则未可也。」又作诗送人。先生看诗毕，谓日「凡作文字要随我分限所及；若说得太过了，亦非修辞立诚矣。」

　　“234” 「文公『格物』之说，只是少头脑。如所谓『察之于念虑之微』，此一句不该与『求之文字之中，验之于事为之著，索之讲论之际』混作一例看，是无轻重也。」

　　“235” 问有所忿 一条。先生曰：「忿 畿件，人心怎能无得，只是不可『有所』耳。几人忿 ，著了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。故有所忿 ，便不得其正也。如今于凡忿 等件，只是个物来顺应，不要著一分意思，便心体廓然大公， 得其本体之正了。且如出外见人相 ，其不是的，我心亦怒：然虽怒，却此心廓然，不曾动些子气。如今怒人，亦得如此，方才是正。」

　　“236” 先生尝言：「佛氏不著相，其实著了相，吾儒著相，其实不著相。」请问。曰：「佛怕父子累，却逃了父子，怕君臣累，却逃了君臣，怕夫妇累，却逃了夫妇，都是为个君臣、父子、夫妇著了相，便须逃避。如吾懦有个父子，还他以仁，有个君臣，还尥以义，有个夫妇，还他以别，何曾著父子、君臣、夫妇的相？以下门人黄修易录

　　“237”黄勉叔问：「心无恶念时，此心空空荡荡的，不知亦须存个善念否？」先生曰：「既去恶念，便是善念，便复心之本体矣：譬如日光被云来遮蔽，云去光已复矣。若恶念既去，又要存个善念，即是日光之中添燃一灯。

　　“238”问：「近来用功，亦颇觉妄念不生，但腔子里黑 的，不知如何打得光明？」先生曰：「初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流浊水，绕聍在缸里，初然虽定，也只是昏浊的；须矣澄定既久，自然渣滓尽去，复得清来。汝只要在良知上用功；良知存入，黑 自能光明也。今便要责效，却是助长，不成工夫。」

　　“239” 先生曰：「吾教人『致良知』，在『格物』上用功，却是有根本的学问；日长貂一日，愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问；方其庄时，虽暂能外面饰，不见有过，老则精神衰迈，终须放倒；譬如无根之树，移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴。」

　　“240”问「志于道」一章。先生曰：「只『志道』一句，便含下面数句功夫，自住不得。譬如做此屋，『志于道』是念念要去择地鸠材，经营成个区宅；『据德』却是经画已成，有付据矣；『依仁』却是常常住在区宅内，更不离去；『游艺』却是加些画采，美此区宅。艺者义也，理之所宜者也。如诵诗、读书、弹琴、习射之类，皆所以调习此心，使之熟于道也。苟不知道而游艺，却如无状小子，不先去置造区宅，只管要去买画挂做门面。不知将挂在何处？」

　　“241” 问：「读书所以调摄此心，不可缺的。但读之之时，一种科目意思牵引而来，不知同以免此？」先主曰：「只要良知真切，虽做举荣，不为心累，虽有累，亦易觉克之而已。且如读书时，良知知得强记之心不是，即克去之，有欲速之心不是，即克去之，有夸多斗靡之心不是，即克去之：如此亦只是终日与圣贤印对，是个纯乎天理之心。任他读书，亦只是调摄此心而已，何累之有？」曰：「虽蒙开示，奈负质庸下，实难免累：窃闻穷通有命，上智之人，恐不屑此不肖为声利牵纤，甘心为此，徙自苫耳。欲屏弃之，又制于亲，不能舍去，奈何？」先生曰：「此事归辞于亲者多矣；其实只是无志。志立得时，良知千事万事只是一事。读书作文，安能累人，人自累于得失耳！」因叹曰：「此学不明，不知此处担搁了几多英雄汉！」

　　“242” 问： 「『生之谓性』 ，告子亦说得是，孟子如何非之？」先生曰：「固是性，但告子认得一边去了，不晓得头脑；若晓得头脑，如此说亦是。孟子亦曰：「形色，天性也」，这也是指气说。」又曰：「凡人信口说，任意行，皆说此是依我心性出来，此是所谓生之谓性；然却要有过差。若晓得头脑，依吾良知上说出来，行将去，便自是停当。然良知亦只是这口说，这身行，岩能外得气，别有个去行去说：故曰：『论性不论气，不备：论气不论性，不明。』气亦性也，性亦气也，但须认得头脑是当。」