陕北民间文化广记（下）

第101章 除服(4)

　　10.转轮王：阿弥陀佛。司三周年忌。

　　11.莲花王：阿閦佛。司七周年忌。

　　12.祇园王：大日佛。司十三周年忌。

　　13.法界王：虚空藏菩萨。司三十三周年忌。

　　“七七斋”习俗源远流长，至迟在一千五百年前的南北朝时期就已开始流行。《魏书·胡国珍传》中载：北魏胡太后的父亲胡国珍死后，信佛的北魏皇室为他举办了“七七千僧斋”，“诏自薨至七七，皆为设千僧斋，斋令七人出家。百日设‘万人斋’，二七人出家”。

　　依佛教说法，人死以后有一个“中阴（中有）”期。所谓“中阴”就是指人死了以后，还没有转生之前的这段时间。一般认为，中阴期有四十九日，每七日为一个阶段。《瑜珈师地论》卷一中云：

　　又此中有（中阴），若未得生缘，极七日住。有得生缘即不决定。若极七日，未得生缘，死而复生，极七日住。如是转辗，未得生缘，乃至七七日住。自此以后，决得生缘。

　　此语是说，人在六道流转，人死后，亡魂在阴间寻求生缘（托生），以七天为一期，若七天完了，仍没寻得生缘，则继续七天，到第七个七天为止，必生一处。

　　《地藏菩萨本愿经，忉剩天宫通品第一》也说：

　　圣女又问：“此水何缘而乃涌沸？多诸罪人，以及恶兽。”无毒答曰：“此是阎浮提（即南赡部州，指人生活的世界）造恶众生。新死者，经四十九日后，无人继嗣，为作功德，救祓苦难。生时又无善因，当据本业所感地狱，自然生度此海。”

　　由此可知，在“七七日”内为新死者作功德，救祓苦难的风俗，在古印度很流行。

　　“七七斋”的丧俗之全部过程称做“七七百日”，又称做“十王斋”或“十斋”。据《佛说阎罗王受记劝修生七斋功德经》中说：“若是新死，依从一七计，乃至七七，百日，一年，三年，并须请此十王名字，每七有一王下检察，必须作斋。”《阎罗王令四众预修生七斋功德往生净土经》中也说：“修此十王斋俱足，免十恶五逆之罪，并得天王当令四大野（夜）叉王守护此经，不令陷没。”此经强调了修七七斋可“往生净土”，如果修不满十斋，则不得往生净土，“若缺一斋，乘在一王，并新死亡人流连受苦，不得出生，迟滞一劫，是故劝汝作此斋事”。《阎罗王经》所云，七七斋是丧俗中很被看重的礼俗。

　　在“七七斋”中还有“生七斋”和“亡七斋”之分。“生七斋”是活着的人给自己修七七斋，据说，活人给自己修了七七斋，在其死后就不会下地狱，而直接升往极乐世界去。“亡七斋”是活着的人给死去的人修七七斋。敦煌本的《阎罗王经》中说：

　　若善男子善女人能修此十王（斋），逆修生七及亡人斋，得善神下来敬礼凡夫。凡夫云：“保得贤圣善神，礼我凡夫。”一切善神并阎罗天子及诸菩萨钦敬，皆生欢喜。

　　佛教鼓励人们修“生七斋”，认为修“生七斋”比修“亡人斋”好。预修“生七斋”，“七分功德尽皆得之”，而修“亡人斋”，“七分功德亡人唯获一分”。（敦煌本《阎罗王经》）

　　“七七斋”、“百日斋”、“周年斋”、“三周年斋”、“烧纸钱”、“摆食盘”等丧葬习俗在民间流行很广，影响也很大。它是我国传统观念中“孝”的延续。在我国江南民间至今仍流行着一种说唱形式叫做“说因果”。“说因果”这一说唱形式已有四百多年的历史了，产生于明代中期，是一门坐唱艺术，内容带有浓厚的因果报应迷信色彩，以劝人为善，劝子为孝为宗旨来教化世人。说因果中起源最早影响最大、最具代表性的就是“念十王”，它的主要内容是《十王卷》，就是十殿阎王宝卷。《十王卷》受《因果经》的影响，但它更具体，更有想象，因此也更能吸引人。“念十王”又叫“露天宣卷”，和念佛的宣卷意思是一样的，但形式、方法、人数不同。念佛宣卷多在室内，人数较多，佛堂较固定，而“念十王”是在室外，只需一人，内容集中。所谓“宣卷”在我国北方多称“念卷”，是一种集信仰、教化和娱乐为一体的民间讲唱文艺形式。其演唱底本称做“宝卷”。宣卷在元代就已经形成。

　　“念十王”必须准备一幅三尺左右的立幅画，画的上端绘有十座阎王殿，每座殿内端坐一位阎王，共十殿阎罗。立轴的下端画有恐怖的摘舌、掏心、挖眼、砍手、断头、破肚、磨盘、锯解等十座地狱。立轴的中间部分则画着众多鬼卒，牛头、马面，狗头猪脸，黑白无常等正在处罚着各种恶鬼，有的被抛入油锅，有的被丢入火海，有的被赶上刀山，有的被推进恶狗村、毒蛇窝等。

　　准备“念十王”前，先要将《十王图》挂于门上或壁上，再敲木鱼吸引观众，接着开始宣《十王卷》。开宣时，手执一根小竹竿，指着图上的十殿阎王，一个一个地说唱，唱十个阎王的职权，唱所有鬼吏的职责，唱什么罪应当受什么刑罚，以及应进入哪座地狱。

　　“念十王”与社会现实结合得很紧密。主要揭露民间所说的“十恶不赦”之人。这十种恶人是：说谎媒人，恶讼师，拍马精，刁小姑，凶阿婆，臭后娘，谋杀亲夫的奸妇，图财害命者，不孝逆子，贪官污吏。念十王的唱词也通俗易懂，生动形象，容易被群众接受。比如“说谎媒人”的唱词是：

　　说谎媒，黑良心，

　　谎话连天蛆口喷。

　　摇篮里小倌说十八，

　　十七岁姑娘嫁小人。

　　害得二门家不和。

　　害得姑娘号啕痛哭跳深井。

　　说谎媒，罪勿轻，

　　打进磨盘地狱磨成粉。

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　　唱念“贪官污吏”的唱词是：

　　贪官贪，见缝钻，

　　勿管黑和白。

　　勿管长和短。

　　只要有金钱。

　　要哪亨（怎样）断就哪亨断。

　　害仔百姓日勿宁勒夜勿安。

　　贪官贪，恶满贯。

　　打进锯解地狱锯成寸寸断。

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　　路引

　　所谓“路引”就是人死成鬼以后到鬼国报到的依据。它是一幅长三尺，宽二尺的黄绢，后来改用黄纸。上面印有“为酆都天子阎罗大帝发给路引”和“普天下人，必备此引，方能到达酆都地府转世升天”等文字。除此之外，还盖有“阴司”、“城隍”、“酆都县衙”三颗方形大印。路引的顶端是阴间天子（阎罗王），他正襟危坐，目光炯炯，盯视着前方，为刚刚进入阴间的新鬼指引去往“鬼国”的道路。作为通向鬼国的“护照”——“路引”这一名称就是由此而来的。

　　“路引”起源于唐太宗贞观年间，丞相魏徵梦斩泾河老龙后，唐太宗李世民因此受到牵连，被阎罗王传讯到阴间三曹对案。李世民为阳间之王，具有雄才大略，而且文武兼备，到了阴间后，其词其辩使阎罗折服，举止行为令地府惊叹，阎罗决定放李世民返回阳世。临行前，阎王委托李世民把鬼国护照“路引”带回阳间，发给那些善民善臣，让他们在死后凭此“路引”进入鬼国首都——酆都，可以免受众鬼的欺凌，还可凭此路引在阎王面前求得一官半职，享受荣华富贵，成为阴间的鬼上鬼，或是可凭此路引以求早日转世到好地方、好人家。李世民应允，并将路引带来阳世，在民间流行开来。此俗自唐时兴起，历经宋、元、明、清，直至民国初年都是兴盛不衰，虽改朝换代，王侯更迭，沧桑变迁，人世沉浮，但“路引”却始终没有变化，堪称“千年一贯制”。在“路引”盛行时期，人们为了得到它常常是“煞费苦心，倾囊购买，有的甚至是倾家荡产”。

　　“路引”是在人将要死去，或是死后入殓，或是入葬时将其烧掉。烧掉后的路引就被鬼带走了，用于到了阴间的边卡——鬼门关的通行证。经鬼吏查验无讹后，鬼就不受任何阻隔和刁难通过关卡，进入到阎罗殿。民间传说，来自四川酆都的路引最好，其他地方的路引被认做是假的，到了鬼门关前就不灵验了。

　　四川有一座山，名叫“名山”，也叫“平都山”，东西有青牛，双桂二山遥相对峙，北接蜿蜒的五鱼山群，恰似蛟龙奔突朝圣之状，滔滔长江擦山而过，气势磅礴，十分壮观，《山海经》中称“宇内洞天福地四十有二，酆之平都居其一焉”。这就是被称之为鬼城的酆都所在地（今属重庆市辖区）。它是如何被奉为“鬼城”的？据东汉人所著之《列仙传》和晋代葛洪所著的《神仙传》里的记载：在这个“福地”有两个人成仙飞升而去，使这里的名声大振，被广为广播。这两人中，一个是东汉的王远，字方平，东海人，中散大夫。后来弃官隐居于平都山，魏时的青龙初年，王方平蒸黄土数十瓶，以丹药洒之，变成黄金。此时，地面突然裂开，飞出五色彩云，王方平亦瞬间成仙，随着五色彩云飞升上天去了。另一个叫阴长生，河南新野人，是东汉和帝肇妃的曾叔祖父，他自幼不求仕进，专修道术。后来随马明生学道，得到了仙术。他常与妻子同行天下，一门皆长生不老，到了东汉延光四年，在平都山白日成仙而去。到了梁代，陶弘景又在《真诰》中记述说：“平都山在北方癸地，山上有六宫，洞中有六天，鬼神之宫之……此北丰，鬼王决断罪人处，其神即应是呼为阎罗王也。”隋末唐初时期，根据王方平、阴长生在平都山修行成仙的传说，人们在“名山”绝顶处建起了第一座寺观——仙都观。随着佛教的兴盛，王、阴二人在平都山修炼成仙的道家神话的传说，将其逐渐演变成了佛家传说，王、阴二人被合而为一，并将王、阴先后成仙的次序颠倒为阴、王，附会给阴曹地府的最高统治者——“阴王”，即“阴间天子”或曰“阎罗王”。平都山也就成了阴王冥间政府的所在地，即鬼国的首都。

　　人们为什么要信仰“路引”呢？这又与民间传说有关。相传，古时候有一个恶霸，平日里欺男霸女，草菅人命，无恶不作，罪恶累累，人们痛恨地骂他是“不得好死”、“半路死”，也就是说，咒他在拿到路引之前就死去，只有这样，这个恶霸到了阴间以后才会得到恶报。但这一恶霸在他临死前却买到了路引，就在他老年得病卧床不起，身体已经冰冷僵硬的时候，还在民间骗来一个贫家女子当妾，贫女之父前来交涉其纳妾之事时，又被他的一群爪牙活活打死。贫女悲痛之极，日夜哭泣，思量着如何报仇雪恨。恶霸这时毫不知情，还沾沾自喜地不时拿出路引来看看，思量着他后世的寄托。贫女也知其是宝，就在恶霸入睡以后，将路引偷出烧了。恶霸发觉后大为恼怒，将贫女打死了。他自己也因此失去了路引，所以，经常能听到鬼叫声，并在梦里与鬼打架。他终于支撑不下去了，在他还没有买到新的路引之前，在鬼的恐吓中惊怕而死。死后，在去往阎罗殿的途中，处处受到刁难毒打，因没有路引又被打入十八层地狱，受尽百般折磨，把他放入磨中推，用锯解，抱火柱，下油锅，最后，又被送回阳间变成了看家狗，阎罗王下令，使他永为狗种，不得转生他物。在这一传说下，信仰灵魂不死，人可转世的民俗信仰里，人们便对路引产生了无限的向往之情，路引也就成为人们日夜祈盼，很想得到的转世凭证。

　　另有说法认为，鬼魂去阴间报到，路途很是遥远，每七天要过一个关口。这样远的路程需要相当的费用供鬼魂在路上开销，其中有用于行贿给各关卡鬼差的，以打通关节顺利通过。也有自己在路上食用的川资。所以，从丧生之日起，阳世的亲人们每七天都要给死者烧一次纸，摆一次钱宴，以供给亡亲在途中的资费。据说，亡人最难熬的日子是“五七”，即亡去三十五日这天，鬼卒们对他的毒打很是残暴，甚至被毒打致死，永远死去，永无轮回转生的机会而被投入到“枉死城”中。因此“五七”之日，是万万马虎不得的，阳世的亲人们都要到坟上去大量烧纸来贿赂鬼卒，并沉痛哀求鬼卒们格外开恩，不要施以暴刑。“五七”一过，亡人的魂魄就走完了去往鬼都的全部路程，来到阎王殿里报到，阎罗王会准予入境，并为其做入籍入户的公文处理，安顿居所，鬼魂就成为阴间的自由居民了，以等待日后的轮回转生。如果鬼魂进不了阎王殿，成为孤魂野鬼，是永远不能转世的。就是在这些鬼魂转世理念下，人们总企盼着亲人的魂灵早日进入阎王殿，早日转世，免受苦难，路引以及其他民俗礼仪在丧葬礼俗中经久不衰，就是这些信仰在人们观念中的作用。

　　陕北民间不使用路引，而使用“殃单”。不使用路引并不是人们不信仰路引，而是路引的难求所致。在民俗信仰中，以酆都路引为真，他处路引为假，假者，鬼吏、阎王均不认可，于是“殃单”在陕北流行。从路引的基本内容来看，它是集“阴曹地府”的阎罗王与酆都地方神灵长官城隍和酆都县衙为一体的证明信笺，陕北“殃单”亦是如此，只不过是没有酆都署衙名称，将省、县、村之行政区与土地、窨神集于一体，其作用是相同的。“殃单”在使用上与路引略有不同，有的放于死者胸上，有的贴于棺木的小头之上，贴于棺木上者，于下葬后烧焚，有的不烧。以路引为用，还是烧了好，烧化后死者可持此向阎王报到。

　　与路引有相似功能的还有“路单”，是阴阳开给灵柩路过各州县城隍、土地以及路上所有神祇的“介绍信”，通知它们，为亡魂放行。其内容与“殃单”有所不同，主要是说明亡魂是在哪里亡故，到哪里去安厝等。

　　路单在丧葬礼俗中很重要，但不为人所重视，因其完全是阴阳先生的作为，一般人不去观察。

　　目连戏

　　目连戏属于宗教剧目，在民俗中常被用在丧葬礼仪，斋醮等方面的演出。

　　目连戏是源于目连救母的故事，故事来自佛教的《佛说盂兰盆经》，《佛说目连救母》、《盂兰盆经》等这些佛教经文。故事情节简单也不长，在敦煌变文中的《目连缘起》、《大目乾连冥间救母变文》和《目连变文》等经文中才将其丰富并复杂起来。成为戏剧后，无论在内容上还是篇幅上都更加丰富和复杂了。这一佛教故事传入我国以后被不断地改变面貌，并掺入了不少非佛教的内容，而且日趋中国化，因此，它不仅是中国佛教的宗教剧目，也是中国民俗剧目，被广泛运用。目连戏的全本戏名叫《目连救母》，剧情主要有四个部分：一、富翁傅相的修行与积善。二、傅相之妻刘氏青提遣子傅罗卜（后被佛祖赐给法名“大目犍连”，简称“目连”）经商，刘氏青提却开荤破戒，侮谩僧道。三、刘氏青提入地狱受苦，目连前往西方求佛祖救母。四、目连下地狱寻母，寻遍十殿，后在佛祖的帮助下，母子相见，同上天堂。《目连救母》是连台本戏，可演七天七夜之久。由于演出时间长，在演出期间可以插入其他宗教戏、忠义戏、小戏等来调换观众的艺术兴趣，如《封神演义》、《东周列国》、《精忠传》、《雪山成圣》、《释迦牟尼成佛》、《观音得道》、《王婆骂鸡》、《尼姑思凡》、《大锔缸》。

　　目连救母戏中有很多恐怖场面，比如《赶吊》，又名《金氏上吊》。这折戏主要是说金氏年已三十六岁，还没有为丈夫生得一男半女，金氏因此向佛求子，并将自己的钗簪施于佛门，金氏之夫因此而怀疑妻子与和尚有染，便百般拷打，逼妻招认。金氏受屈不过，就上吊自缢了。此时，有几个吊死鬼争抢金氏做替身。这时，舞台上就出现了吊死鬼，他们都是黑眼黑嘴，额头上有两道白、两道红，从额头上一直拖到胸前，好似长舌。头上又披着黑色散发，发的两边有黄、白纸钱拖下，颈上挂着草绳，着红衣、袒胸、腰系短裙，两手各拿一把明香，在幽暗的舞台上显得非常可怕。因为金氏是屈死的，不该进入地府，正值吊死鬼争抢金氏之时，普化（雷神）和猖神从台内出场，举着钢鞭赶打吊死鬼。在台上追几圈后，吊死鬼们相继跳下台来意欲逃走。此时，台下的观众们举着木棍、笤帚、叉矛，齐声呐喊着打鬼，一直将鬼追到村外很远的地方，以示将鬼赶跑。这折戏一般在农历七月十五日的佛教盂兰盆会上或道教超度亡魂的“皇醮”上演出，民俗又以为七月十五日是“鬼节”，如有村庄家宅不宁，认为是鬼在作祟，人们便作盂兰盆会或打醮，再以此戏相配合，以祈盼着将鬼邪驱除，求得平安。

　　目连戏中还有一些单本戏，如《男吊》、《女吊》、《调无常》等，都是可以单独演出的折子戏剧目。在丧事活动中演目连戏一般取刘氏青提在地狱受苦，目连去西天求佛祖救母和目连下地狱于十殿阎君那里寻母，在佛祖的帮助下，母子相见，同登天堂这类内容，旨在表达儿女们对亡灵的孝顺和祈盼亡灵魂归天堂。

　　目连戏之所以在民俗中有一定的影响，是因目连与地藏王这位幽暗世界的主宰有一定的关系。有说法是，地藏王的前身就是目犍连。《三教搜神大全》卷七中说：相传王舍城傅罗卜，法名目犍连，尝师事如来，救母于饿鬼群丛，作盂兰盆会，殁而为地藏王。以七月三十日为所生之辰，士人礼拜。或曰：今青阳之九华山地藏是也。

　　目犍连简称为目连，是释迦牟尼十大弟子之一，被称为“神通第一”。目连救母的故事远比佛教中另外两位，即婆罗门女和光目女救母名声大得多，此三人都有游历地府，又都将在地狱中受苦的母亲解救出来的经历，所以被人们推而广之，最终，目连救母的故事被人们发扬光大，编成戏剧适用在民俗中，为民俗文化增添了光辉。人们将目连附会于拯救地狱诸苦的幽冥之王地藏王，是人们祈盼脱离地狱苦难心态的表达，是可以说过去的。但在佛教中的说法是，因为目连后来是遭遇横祸而死的，最终没有修成罗汉金身，所以没有成为菩萨。将目连说成是地藏王，就有些牵强。