法言义疏

第19章 问神卷(3)

　　或问：“圣人之作事，不能昭若日月乎？何后世之 也！”曰：“瞽旷能默，瞽旷不能齐不齐之耳；狄牙能喊，狄牙不能齐不齐之口。”〔疏〕“何后世之 也”者，音义：“ ，语巾切，争讼也。”广雅释言：“ ， 语也。”王疏云：“ 犹 也。法言问神篇云：‘何后世之 也！’”史记鲁世家赞：“洙、泗之间，龂龂如也。”徐广注云：“龂龂，争辞（一）。”盐铁论国病篇云：“诸生誾誾争盐铁。”龂、誾并与 同。按：宋、吴作“誾誾”，温公依李本作“ ”，云：“ ，争论之貌，谓学者争论是非。”汉魏丛书本作“誾誾”。“瞽旷能默”者，师旷，见吾子疏。周礼春官序官云：“大师下大夫二人，小师上士四人，瞽蒙上瞽四十人、中瞽百人、下瞽百有六十人。”郑注云：“凡乐之歌，必使瞽蒙为焉。命其贤知者以为大师、小师。晋杜蒯云：‘旷也，大师也。’郑司农云：‘无目眹谓之瞽。’”贾疏云：“以其目无所睹见则心不移于音声，故不使有目者为之也。”孙疏云：“命其贤知者以为大师、小师者，明大师、小师亦以瞽蒙为之。以其贤知，使为瞽官之长，故殊异之而称师也。”引“晋杜蒯曰：旷也，大师也”者，檀弓文。旷即师旷。郑意师旷亦瞽蒙，以贤知而为大师，故引以为证。然则旷为瞽蒙之长，故谓之师旷，亦谓之瞽旷。庄子箧胠云：“塞瞽旷之耳。”默谓口不言而心通。论语云：“默而识之。”皇疏云：“见事心识而口不言，谓之默识者也。”按：即所谓心不移于音声。解嘲云：“知玄知默，守道之极。”“狄牙能喊”者，吴云：“狄牙，易牙也。”俞云：“狄牙即易牙，犹‘简狄’汉书古今人表作‘简X’也。”按：狄、易古音相同，故得通用。说文“逖，远也”，古文作“X”，从易声。又“惕，敬也”；重文“悐”，从狄声。白虎通礼乐云：“狄者，易惕也，辟易无别也。”广雅释诂云：“狄， 也。”皆其证。庄子骈拇释文：“淮南云：‘俞儿、狄牙，尝淄、渑之水而别之。’狄牙则易牙，齐桓公时识味人也。”左传僖公篇云：“雍巫有宠于卫共姬，因寺人貂以荐羞焉。”杜注云：“即易牙。”孔疏云：“此人为雍官，名巫，而字易牙也。”魏策云：“齐桓公夜半不嗛，易牙乃煎、熬、燔、炙，调五味而进之。桓公食之而饱，至旦不觉。”孟子云：“易牙先得吾口之所耆者也。”音义：“喊，呼览切；又呼嫌，下斩切。”说文无“喊”，朱氏骏声以为即“ ”之异文。说文：“ ，啮也。”通训定声云字亦作“喊”，引此文“狄牙能喊”。俞云：“喊者，諴之异文，从口与从言同。咏、咏，诊、吟，即其例也。说文言部：‘諴，和也。’广雅释诂：‘諴，调也。’狄牙能喊，谓狄牙能和调也。”按：俞说是也。司马云：“瞽旷能审正声，而人之耳清浊高下各有所好，瞽旷不能齐也。狄牙能尝和味，而人之口酸辛咸苦各有所好，狄牙不能齐也。圣人能行正道，而愚闇邪僻之人相与非之，圣人不能止也。”（一）“辞”字原本作“辨”，据史记鲁周公世家改。

　　君子之言幽必有验乎明，远必有验乎近，大必有验乎小，微必有验乎着。无验而言之谓妄。君子妄乎？不妄。〔注〕言必有中。〔疏〕说文：“譣，譣问也（一）。”引伸为征譣。经传皆以验为之。汉书董仲舒传：“制曰：‘盖闻善言天者，必有征于人；善言古者，必有验于今。’”此必古有是语，故云“盖闻”。春秋繁露深察名号云：“不法之言，无验之说，君子之所外，何以为哉？”（一）今本说文“问”上无重文“譣”字。

　　言不能达其心，书不能达其言，难矣哉！惟圣人得言之解，得书之体，白日以照之，江、河以涤之，灏灏乎其莫之御也！〔注〕有所发明，如白日所照；有所荡除（一），如江、河所涤，灏灏洪盛，无能当之者。面相之，辞相适，捈中心之所欲，通诸人之嚍嚍者，莫如言。〔注〕嚍嚍，犹愤愤也。弥纶天下之事，记久明远，着古昔之 ，传千里之忞忞者，莫如书。〔注〕 ，目所不见；忞忞，心所不了。故言，心声也；书，心画也。〔注〕声发成言，画纸成书。书有文质，言有史野，二者之来，皆由于心。声画形，君子小人见矣。〔注〕察言观书，断可识也。声画者，君子小人之所以动情乎？“疏”“难矣哉”者，吴云：“难乎为君子也。”司马云：“难以明道。”按：论语云：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”郑注云：“‘难矣哉’，言终无成功也。”“惟圣人得言之解，得书之体”者，音义：“之解，胡买切，晓也。”按：说文：“解，判也。”引伸为分析，为节理。史记吕后本纪：“君知其解乎？”正义云：“解，节解也。”体谓体裁。文选沈休文谢灵运传论：“延年之体裁明密。”李注云：“体裁，制也。”言不必繁而皆中于伦，是谓得言之解；书不必多而皆应于法，是谓得书之体。得言之解，故言足以达其心；得书之体，故书足以达其言也。“江、河以涤之”者，说文：“涤，洒也。”灏灏乎，世德堂本作“浩浩乎”。“面相之，辞相适”者，音义：“面相，息亮切。”宋云：“面相，犹面对；适，往也。言面对之时，以辞相及也。”司马云：“‘之’亦‘适’也。”俞云：“‘之’字绝句。相之、相适，对文成义。”按：司马、俞说，是也。尔雅释诂云：“适、之，往也。”面谓颜色，辞谓辞气。荀子大略：“爱之而勿面。”杨注云：“谓以颜色慰悦之。”“面相之，辞相适”，谓以颜色辞气相交接，若往来然也。“捈中心之所欲”者，音义：“捈，他胡切，又同卢切，引也。”说文：“捈，卧引也。”通训定声云：“谓横引之。”字亦通作“抒”。广雅释诂云：“捈，抒也。”汉书刘向传：“一抒愚意。”颜注云：“抒，谓引而泄之也。”又王褒传：“敢不略陈愚，而抒情素。”注云：“抒，犹泄也。”“通诸人之嚍嚍”者，音义：“嚍嚍，音即刃切。俗本作‘ ’，误。”按：宋、吴本作“ ”，此音义以为俗本者。然音义引俗本，往往有古音古义存其间，转较胜其所据本。嚍、 形近易误。列子天瑞篇“画其终”，又汤问篇“画然”，释文并云：“‘画’一作‘尽’。”重言形况，以声为义，尤难定其文字之是非。法言多韵语，今以声韵求之，颇疑作“ ”者为合。盖此文“面相之”四句释言，与下文“弥纶天下之事”四句释书，文义相对。“弥纶”四句，“远”与“忞”为韵；此“面相之”四句，“适”与“ ”为韵。若作“嚍嚍”，则不韵矣。离骚：“忽纬繣其难迁。”王注云：“纬繣，乖戾也。”字亦作“ ”，廣雅釋訓云：“ ，乖剌也。”王疏云：“意相乖違，謂之 。”然則 即緯繣、 之意。“通諸人之 ”，猶云通 意之相乖耳。“弥纶天下之事”者，系辞云：“易与天地准，故能弥纶天下之道。”虞注云：“弥，大。纶，络。”按：弥纶叠义连语，不容分疏。文选陆士衡文赋，李注引王肃易注云：“弥纶，缠裹也。”得之。“着古昔之 ，传千里之忞忞”者，音义：“ ，呼昆切。”文赋注引法言作“昏昏”。又音义：“忞忞，武巾切。”“忞”与“远”韵，段氏玉裁六书音韵表袁声第十四部、文声第十三部合用，最近。按：楚辞悲回风“还”与“闻”韵，天问“文”与“言”韵。此“远”与“忞”韵，亦其例。“着古昔之 ”，承“记久”为义，以时言；“传千里之忞忞”承“明远”为义，以地言也。“君子小人见矣”者，音义：“见矣，贤遍切。”“声画者，君子小人之所以动情乎”者，乐记云：“情动于中，故形于声。”关雎序云：“情动于中，而形于言。”注“有所”至“之者”。按：孟子云：“江、汉以濯之，秋阳以暴之，皜皜乎，不可尚已！”赵注云：“圣人之洁白，如濯之江、汉，暴之秋阳，皜皜甚白也。”毛氏奇龄四书索解云：“‘江、汉以濯之，秋阳以暴之’，从来训作洁白。夫道德无言洁白者。惟志行分清浊，则有是名。故夫子称‘丈人欲洁其身’；孟子称‘西子蒙不洁’，又称‘狷者为不屑不洁之士’；司马迁称‘屈原其志洁’。大抵独行自好者始有高洁之目，此非圣德也。夫子自云：‘不曰白乎？涅而不淄。’只以不为物污，与屈原传之‘皭然泥而不滓’语同。岂有曾子拟夫子，反不若子贡之如天如日，宰我之超尧越舜，而仅云洁白？非其旨矣。”焦疏云：“毛氏说是也。列子汤问篇云：‘皜然疑乎雪。’释文云：‘皜又作皓。’文选李少卿与苏武诗‘皓首以为期’，注云：‘皓与颢，古字通。’说文页部云：‘颢，白。楚辞曰：‘天白颢颢。’皜皜即是颢颢。尔雅释天云：‘夏为昊天。’刘熙释名释天云：‘其气布散皓皓也。’然则皜皜谓孔子盛德如天之元气皓旰。尚，即上也。不可上，即子贡云：‘犹天之不可阶而升也。’以此推之，江、汉以濯之，以江、汉比夫子也。秋阳以暴之，以秋阳比夫子也。皜皜乎不可上，以天比夫子也。”荣按：理堂解“江、汉”二句为即以江汉、秋阳比夫子，其说甚是。而解皜皜乎不可尚已为拟夫子于天，殊未必然。法言此文，全本孟子。白日以照之，即秋阳以暴之之义；江、河以涤之，即江、汉以濯之之义；灏灏乎其莫之御也，即皜皜乎不可尚已之义。谓圣人之言与书，明照四方，若日月之经天；荡涤浊恶，若江、河之行地。其光与力至盛、至大，莫之能敌。弘范以灏灏为洪盛，即形容白日、江、河之辞，为得其义。皜皜即灏灏，亦以形容江、汉、秋阳光力之盛大，固不仅状其洁白，亦不必谓如天之元气皓旰也。世德堂本此注上有“咸曰”字，则以为宋著作语，误也。注“嚍嚍，犹愤愤也”。按：“嚍”字说文、玉篇均不录。荀子非十二子篇：“尽尽焉。”彼杨注云：“极视尽物之貌。”此望文生训。俞氏樾平议云：“尽尽犹津津也。庄子庚桑楚篇曰：‘津津乎犹有恶也。’此作尽尽者，声近，故假用耳。周官大司徒职曰：（二）‘其民黑而津。’释文云：‘津本作浕。’然则津津之为尽尽，犹津之为浕矣。”按：庚桑楚释文津津如字。崔本作律律，云：“恶貌。”嚍嚍当即尽尽、津津之谓。弘范以为愤愤者，方言云：“愤，盈也。”国语周语：“阳瘅愤盈。”韦注云：“积也。”淮南子俶真：“繁愤未发。”高注云：“繁愤，众积之貌。”然则愤愤者，积意欲发之义。注“ ，目所不见；忞忞，心所不了”。按：俞云：“忞忞与 同义。史记屈原传：‘受物之汶汶。’索隐曰：‘汶汶，昏暗不明也。’汶汶即忞忞也。”（一）“所”字原本作“如”，据文义改。（二）“司徒”二字原本互倒，今据周礼改。

　　圣人之辞浑浑若川。〔注〕浑浑，洪流也。顺则便，逆则否者，其惟川乎！〔疏〕说文：“便，安也。”考工记云：“水属不理孙谓之不行。”郑注云：“孙，顺也。”按：此以譬圣人之言，其理至深至大，而不可违。

　　或曰：“仲尼圣者与？何不能居世也，曾范、蔡之不若！”曰：“圣人者范、蔡乎？若范、蔡，其如圣何？”〔疏〕“曾范、蔡之不若”者，经传释词云：“曾，乃也。”吴云：“范睢，魏人也，说秦昭王而为相。蔡泽，燕人也，说范睢而代睢为相。言孔子不如。”按：范睢、蔡泽，史记有传。解嘲云：“范睢，魏之亡命也。折胁折髂，免于徽索，翕肩蹈背，扶服入橐。激卬万乘之主，介泾阳，抵穰侯而代之，当也。蔡泽，山东之匹夫也。顩颐折頞，涕吐流沫。西揖强秦之相，搤其咽而亢其气，拊其背而夺其位，时也。”“若范、蔡，其如圣何”者，司马云：“仲尼若为范、蔡之行，则亦为小人，安得为圣？”

　　或曰：“淮南、太史公者，其多知与？曷其杂也！”曰：“杂乎杂！〔注〕叹不纯也。人病以多知为杂，惟圣人为不杂。”〔疏〕“淮南、太史公其多知与”者，汉书淮南王安传云：“淮南王安，为人好书、鼓琴，不喜弋猎狗马驰骋。亦欲以行阴德，拊循百姓，流名誉，招致宾客方术之士数千人，作为内书二十一篇，外书甚众。又有中篇八卷，言神僊黄白之术，亦二十余万言。”艺文志有淮南内二十一篇，淮南外三十三篇，入杂家；又有淮南杂子星十九卷，入天文。今存淮南子二十一卷，高诱注。史记自序云：“罔罗天下放失旧闻，王迹所兴，原始察终，见盛观衰，论考之行事，略推三代，论秦、汉，上记轩辕，下至于兹，着十二本纪，既科条之矣。并时异世，年差不明，作十表。礼乐损益，律历改易，兵权、山川、鬼神，天人之际，承敝通变，作八书。二十八宿环北辰，三十辐共一毂，运行无穷，辅弼股肱之臣配焉，忠信行道，以奉主上，作三十世家。扶义俶傥，不令己失时，立功名于天下，作七十列传。凡百三十篇，五十二万六千五百字，为太史公书。序略，以拾遗补艺，成一家言，厥协六经异传，整齐百家杂语，藏之名山，副在京师，俟后世圣人君子。”汉书司马迁传赞云：“至于采经摭传，分散数家之事，甚多疏略，或有抵梧。亦其涉猎者广博，贯穿经传，驰骋古今，上下数千载间，斯已勤矣。又其是非颇谬于圣人，论大道，则先黄、老而后六经；序游侠，则退处士而进奸雄；述货殖，则崇势利而羞贫贱，此其所蔽也。”此准南、太史公多知而杂之事。“人病以多知为杂”，文选何平叔景福殿赋李注引作“人病多知为杂”，无“以”字。圣人不杂者，一以贯之也。

　　书不经，非书也；言不经，非言也。言、书不经，多多赘矣。〔注〕动而愈伪。〔疏〕不经，谓不在六艺之科，非孔子之术者。吾子云：“好书而不要诸仲尼，书肆也；好说而不要诸仲尼，说铃也。”“多多赘矣”者，司马云：“言书不合于经，知之愈多，则愈为害而无用，若身之有赘然。赘，附肉也。”

　　或曰：“述而不作，玄何以作？”曰：“其事则述，其书则作。”〔注〕言昔老彭好述古事，孔子比之，但述而不作。今太玄非古事，乃自成一家之书，故作之也。或曰：“孔子述事者有矣，然何尝作书乎？”〔疏〕“述而不作”，论语述而文。彼皇疏云：“述者，传于旧章也；作者，新制作礼乐也。孔子自言我但传述旧章，而不新制礼乐也。夫得制礼乐者，必须德位兼并，德为圣人，尊为天子者也。孔子是有德无位，故述而不作也。”刘疏云：“述是循旧，作是创始。礼记中庸云：‘非天子不议礼，不制度，不考文。’议礼，制度，考文，皆作者之事，然必天子乃得为之。故中庸又云：‘今天下车同轨，书同文，行同伦，虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉。虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。’郑注‘今，孔子谓其时。’明孔子无位，不敢作礼乐，而但可述之也。”是皆以作为指作礼乐而言。然广言之，则凡有所创始皆谓之作，不必以礼乐为限。论语云：“盖有不知而作之者，我无是也。”包注云：“时人多有穿凿，妄作篇籍者，故云然也。”是凡以新意创着篇籍，亦皆是作。此文云“玄何以作”，明以作为创着篇籍之义也。“玄何以作”者，自序云：“雄以为赋者，非法度所存，贤人君子诗赋之正也，于是辍不复为。而大潭思浑天，参摹而四分之，极于八十一。旁则三摹九据，极之七百二十九赞，亦自然之道也。故观易者，见其卦而名之；观玄者，数其画而定之。玄首四重者，非卦也，数也。其用自天元推一昼一夜阴阳数度律历之纪，九九大运，与天终始。故玄三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九赞，分为三卷，曰一、二、三，与泰初历相应，亦有颛顼之历焉。 之以三策，关之以休咎，絣之以象类，播之以人事，文之以五行，拟之以道德、仁义、礼知。无主无名，要合五经，苟非其事，文不虚生。为其泰曼漶而不可知，故有首、冲、错、测、攡、莹、数、文、掜、图、告十一篇，皆以解剥玄体，离散其文，章句尚不存焉。观之者难知，学之者难成。”（汉书本传“尚不存焉”句下有“玄文多，故不着”六字，此班氏所增益，非自序文。）后汉书张衡传章怀太子注引桓谭新论云：“扬雄作玄书，以为玄者，天也，道也。言圣贤制法作事，皆引天道以为本统，而因附续万类、王政、人事、法度，故宓羲氏谓之易，老子谓之道，孔子谓之元，而扬雄谓之玄。玄经三篇，以纪天、地、人之道。立三体，有上中下，如禹贡之陈三品。三三而九，因以九九八十一，故为八十一卦。以四为数，数从一至四，重累变易，竟八十一而遍，不可损益，以三十五蓍揲之。玄经五千余言，而传十二篇也。”刘攽云：“‘以三十五蓍揲之’，案：太玄乃用三十六揲，作‘五’字，误也。”说文：“玄，幽远也。黑而有赤色者为玄，象幽而入覆之也。”宋云：“或人以为孔子述而不作，疑太玄不当作，故问之。”“其事则述，其书则作”者，谓玄之义理亦述也，其文辞则作耳。自序云：“无主无名，要合五经。苟非其事，文不虚生。”所谓其事则述也。前文云：“道非天然，应时而造者，损益可知也。”故其书则作也。道之大原出于天，虽圣人亦但能有所发明，而不能有所创造。若夫援据所学，发为文辞，垂着篇籍，则正学者之所有事，虽作，亦述也。司马云：“仁义，先王之道也。方州部家，杨子所作也。言杨子虽作太玄之书，其所述者亦先圣人之道耳。”是也。注“言昔”至“书乎”。按：治平本无此注；世德堂本有之，其下更有“咸曰”、“秘曰”等条，则此非宋、吴注文甚明，当是弘范语。然谓孔子但述古事，子云乃成一家之言，此显悖杨旨。所引或说，疑“何尝”下脱“不”字，言孔子于事则述，于书则作，兼而有之，初不相悖。明子云之于玄，亦犹孔子之为。若无“不”字，则不可解矣。