法言义疏

第32章 五百卷(4)

　　月未望则载魄于西，〔注〕载，始也；魄，光也。载魄于西者，光始生于西面，以渐东满。既望则终魄于东，〔注〕光稍亏于西面，以渐东尽。其Y于日乎？〔注〕Y，迎也。言为人臣，终始盛衰，向迎其君，如月迎日，天理然。〔疏〕“月未望则载魄于西”者，说文：“朢，月满，与日相望，似朝君也。从月，从臣，从壬，会意。壬，朝廷也。”经传通以“望”为之。又说文：“霸，月始生魄然也。承大月二日，承小月三日，从月、 声。周书曰：‘哉生霸。’”按：周书者，康诰及顾命并有其文。此“载魄”即“哉霸”之异文，古文尚书作“哉霸”，今文尚书作“载魄”也。王莽传：“元始四年，群臣奏言：‘公以八月载生魄庚子，奉使朝用书，临赋营筑。’”字亦作“载魄”，与此同，皆本三家书。今伪孔本康诰、顾命作“哉生魄”，乃杂采今、古文为之。康诰释文引马云：“魄，朏也。谓月三日始生兆朏，名曰魄。”乡饮酒义云：“月者三日则成魄。”孔疏云：“魄谓月轮生，傍有微光也。此谓月尽之后而生魄，非必月三日也。若初以前月大，则月二日生魄；前月小，则三日乃生魄。”艺文类聚二引干凿度云：“月三日成魄，八日成光。”白虎通日月云：“月之为言，阙也，有满有阙也。所以有阙，何归功于日也？三日成魄，八日成光，二八十六日转而归功晦至朔旦，受符复行。故援神契曰：‘月三日而成魄，三月而成时。’”初学记一引释名云：“朏，月未成明也。魄，月始生魄然也。”并引注云：“承大月，月生二日谓之魄；承小月，月生三日谓之朏。”是其义也。“既望则终魄于东”，书钞一百五十引作“月之望则魄落于东”。“其Y于日乎”者，御览四引刘向七略载京房易说云：“月与星，至阴也，有形无光，日照之乃有光。喻如镜照日即有影见。（类聚二引物理论引京房说作“如以镜照日而有影见”。）月初光见西方，望已后光见东（一），皆日所照也。”宋史律历志引京房占云：“月有形无光，日照之乃光。始知月本无光，Y日以为光。”即此文所本。此文盖为元后发也。古以月为后妃之象，元后之生，其母有梦月之祥，故子云作元后诔云：“太阴之精，沙麓之灵，作合于汉，配元生成。”汉书元后传引此，而释之云：“太阴精者，谓梦月也。”莽既篡，改号太后为新室文母，绝之于汉，不令得体元帝。堕坏孝元庙，更为文母太后起庙，独置孝元庙故殿，以为文母篹食堂，太后惊泣。莽知太后怨恨，求所以媚太后无不为，然愈不说。具见元后传。子云盖有感其事，故着此语。言后之于帝，犹月之于日，月不能背日以为光，后岂得绝帝以为尊？以见莽之为逆人情而悖天理也。注“载，始也；魄光也”。按：此皆尚书旧训。皋陶谟：“乃赓载歌。”郑注云：“载，始也。”魄之为光，义见上引各条。刘歆作三统历，推算牧誓、武成、召诰、顾命诸篇所纪月日，乃以死霸为朔，生霸为望。见汉书律历志。彼孟康注云：“月二日以往，月生魄死，故言死魄。魄，月质也。”伪孔承之，云：“始生魄，月十六日，明消而魄生。”于是，说书者一变旧义。伪武成孔疏云：“魄者，形也，谓月之轮郭无光之处名魄也。朔后，明生而魄死；望后，明死而魄生。”正与其所作礼记疏之说相反。此说盛行，学者习知魄为月质，遂以古训为非。虽近人治许书者，亦不免此惑。徐氏灏说文注笺云：“月体浑圆，随天旋转，受日而成光，其黑体谓之霸。晦则光尽，至朔而苏，谓之生明。明生而霸死，故曰死霸。望则光满，既望，黑体渐见，谓之生霸。故汉志曰：‘死霸，朔也；生霸，望也。’古通作‘魄’，孟康云：‘魄，月质也。’是也。许云‘月始生霸然’者，谓月初生明时，见其黑体霸然也。盖光盛则霸不可见矣。乡饮酒义、白虎通谓月三日成魄，盖就月魄初见时而言，犹自可通。若马融以为‘月三日始生兆朏，名曰魄’，则大误矣。”此正以不误为误也。此文宋注云：“朏为明，魄为晦。”月未望者，即始生明之时也，正文宜曰：“月未望则载朏于西。”夫月既望者，即始生魄之时也，正文故曰：“既望则终魄于东。”今未望亦言魄，盖字之误也。司马从之，于“载魄于西”云：“‘魄’当作‘朏’，明也。”皆袭伪孔之谬。雷氏浚说文引经例辨云：“霸从月，月始生为本义，假借为王霸。哉生霸，今书作‘魄’，假借字。魄，阴神也，与‘霸’义远而音相近。浅人不知其借音，泥魂魄之义以求之，遂有以魄为月质者，以哉生魄为月十六日，皆巨谬也。生魄为月之三日，见于经文者，见于汉人旧注者，皆与许合。而刘歆三统历独云：‘成王元年，正月己巳朔。后三十年，四月庚戌朔，十五日甲子哉生魄。故顾命曰惟四月哉生魄云云。’其说引顾命为证，而实于顾命文义尚未了了。案顾命：惟四月哉生魄，王不怿；甲子，王乃洮z水。哉生魄与甲子一日乎？非一日乎？后世又误以十五日为十六日，相沿至今不改。段氏注说文，于‘霸’字条历举乡饮酒义、周书马注、白虎通及三统历‘死霸，朔也；生霸，望也’之文，而云‘三统说是，则此说非矣。’盖犹未免骑墙之见。云甘溪即以顾命文义证三统历之谬，其言最中肯綮。愚更以声训求之，魄之为言，白也。（见白虎通情性，又古微书引援神契。）月之始生，魄然而白，故谓之魄。因声制字，则为霸。霸从月、 声， 、魄古音同也。以魄为无光之处，乖于声理。弘范不惑刘歆谬说，其识甚卓。”俞云：“李注曰‘魄，光也’云云，此古义也。魄者，‘霸’之假字。壁中古文本作‘霸’，后人因经传相承作魂魄字，遂误以魄为月质，而有‘死霸朔，生霸望’之说，与礼记乡饮酒义、白虎通之说皆不合矣。是故康诰之‘惟三月载生魄’，实即洛诰之‘惟三月丙午朏’。”说详群经平议。（按：释名“朏为月三日，生魄为月二日”，义自有别。俞此说亦臆测。）此文云云，足征伪孔传之误。宋咸辄生异说，温公亦为之惑，信古义之久湮矣。注“光始生于西面，以渐东满。光稍亏于西面，以渐东尽。”按：世德堂本作“光始出于西而渐东满，光稍亏于西而渐东尽”。朱子语类引“稍亏”作“消亏”。历象考成云：“太阴之体赖太阳而生光，其向日之面恒明，背日之面恒晦，而行则甚速于太阳。当其与太阳相会之时，人在地上见其相背，故谓之朔。朔后渐远太阳，人可渐见其面，其光渐长。至距朔七日有奇，其距太阳九十度，人可见其半面，太阳在后，太阴在前，其光向西，其魄向东，（此俗说所谓魄，下皆同。）故名上弦。上弦以后，距太阳逾远，其光渐满，至一百八十度，正与太阳相望。人居其间，正见其面，故谓之望。自望以后，又渐近太阳，人不能正见其面，其光渐亏，其魄渐生。至距望七日有奇，其距太阳亦九十度，则又止见其半面，太阳在前，太阴在后，其光向东，其魄向西，故名下弦。下弦以后，距太阳逾近，其光渐消，至复与太阳相会，其光渐晦，复为朔矣。”此月光始生于西面，而终尽于东面之理。朱子语类说此文云：“载者，加载之义。如老子云‘载营魄’，左氏云‘从之载’，正是这个‘载’字，诸家都乱说，只有古注解云‘月未望则光始生于西面，以渐东满；既望则光消亏于西面，以渐东尽’，此两句略通而未尽。此两句尽在‘其Y于日乎’一句上。盖以日为主，月之光也，日载之；光之终也，日终之。载犹加载之‘载’。盖初一、二间时，日落于酉，月是时同在彼。至初八、九，日落在酉，则月已在午。至十五日相对，日落于酉，而月在卯，此未望而载魄于西，盖月在东而日在西，日载之光也。及日与月相去逾远，则光渐消而魄生。少间，月与日相蹉过，日却在东，月却在西，故光渐至东尽，而魄渐复也。当改古注云：‘日加魄于西面以渐东满，日复魄于西面以渐东尽。’其载也，日载之；其终也，日终之，皆系于日。”此亦因习于伪传明消魄生之说，以魄为月体无光之处，故于此极明白易晓之文不复能得其义，反以古注不误者为误，纡回说之，而终不可通也。注“Y，迎也”。按：说文：“泝，向也。”重文作“Y”。字亦作“傃”，中庸：“素隐行怪。”郑注云：“‘素’读为攻城攻其所傃之‘傃’，傃犹乡也。”迎、向义同。吕氏春秋音初，高注云：“乡，迎也。”乡、向古通。注“言为人”至“理然”。按：司马云：“月迎日而有光，如臣赖君而有功（二）。”义同弘范。朱子语类云：“秦、周之士，贵贱拘肆，皆系于上之人。犹月之载魄、终魄，皆系于日。故曰：‘其Y于日乎？’”则以此与上章连属为一。然士之贵贱、拘肆系于上之人者，谓民俗视君德为转移，君德有隆污，故民俗有美恶。月之载魄、终魄系于日者，此月行去日有远近，向日有正负使然，乃月之自为，非日有晦明之异。二者之义固有不同，以彼喻此，盖为非类。似各随文解之为是，不必通其所不通也。（一）“后”下“光”字，原本作“先”，形近而讹，据太平御览改。（二）“臣”字原本作“日”，形近而讹，今改。

　　彤弓卢矢，不为有矣。〔注〕以谕有君而无臣。〔疏〕“彤弓卢矢”，世德堂本“卢”作“ ”。按：说文：“齐谓黑为 。”经传通以“卢”为之。书文侯之命：“彤弓一，彤矢百，卢弓一，卢矢百。”伪传云：“彤，赤；卢，黑也。”字亦作“玈”，左传僖公篇：“彤弓一，彤矢百，玈弓矢千。”杜注云：“彤，赤弓；玈，黑弓。”释文：“玈音卢。本或作‘旅’字，非也。”按：彤弓卢矢，谓九锡之事。曲礼孔疏引含文嘉云：“九锡：一曰车马，二曰衣服，三曰乐则，四曰朱户，五曰纳陛，六曰虎贲，七曰斧钺，八曰弓矢，九曰秬鬯。”“不为有矣”者，论语云：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”孔注云：“言无所轻重也。”皇疏云：“世无此人则不足为轻，世有此人亦不足为重，故云无所轻重也。”然则不为有犹云不足重。元始五年，策莽加九命之锡。莽稽首再拜，受绿韨、衮冕、衣裳、玚琫、玚珌、句履、鸾路乘马、龙旗、九旒、皮弁、素积、戎路乘马、彤弓矢、卢弓矢，左建朱钺，右建金戚，甲胄一具，秬鬯二卣，圭瓒二，九命青玉圭二，朱户纳陛。事详莽传。是时，莽方诡称尽力制作，篡迹未彰，其受此锡，必以为人臣莫大之光宠。尔后居摄践阼，服天子韨冕，负斧依于户牖之间，车服出入，警跸前之，再拜稽首，受而宝之者，至此已不足轻重。及受嬗即真，改正朔，易服色，变牺牲，殊徽帜，异器制，则务尽去汉旧，还视彤弓、卢矢，皆土苴矣。此莽篡国以后，子云追感前事，私愤窃叹之辞。与前章论月之Y日同为有为而发，以意逆志，犹可得之者也。注“以谕有君而无臣”。按：此公羊传僖公篇文，义见问明疏。白虎通考黜引礼说云：“能征不义者，赐弓矢。”曲礼疏引含文嘉，宋均注云：“内怀仁德，执义不倾，赐以弓矢，使其专征。”弘范盖以莽之篡汉，内而公卿大臣，外而诸侯王，未有执义不倾能任诛伐者，子云以为慨，故有此言。若曰世无忠义之士，虽有彤弓、卢矢，将安用之？故注云“以谕有君而无臣”。依此为解，似亦可通，然于义为已曲矣。

　　聆听前世，清视在下，鉴莫近于斯矣。〔注〕执古以御今，御今以古，则殷鉴不远。〔疏〕“聆听前世，清视在下”者，说文：“聆，听也。”音义：“聆听，俗本作‘聆德’，非。”集注依宋、吴本作“聆德”，世德堂本承之。俞云：“聆听叠用无义，故宋、吴本改作‘聆德’，温公从之。今按‘聆’当作‘泠’，泠与清本双声字。（按：泠、清古虽异部，而令声之字后转入青，可以言叠韵，不可以言双声。曲园偶误书耳。）风赋曰：‘清清泠泠。’盖声近者义亦相同。‘泠听前世，清视在下’。泠亦清也，扬子正以泠听与清视相对为文。”按：美新云：“镜照四海，听聆风俗。”此聆听叠用之证，不当作“聆德”，亦不必改泠听也。“前世”，谓己所代者。“在下”，谓臣民。司马云：“前世不可见，故云听；臣民今在下，故云视也。”“鉴莫近于斯”者，广雅释器云：“鉴谓之镜。”字亦作“鉴”，古止作“监”。林氏义光文源云：“监即鉴之本字。上世未制铜时，以水为鉴，象皿中盛水，人临其上之形。从臣，臣伏也。”按：林说是也。后世以铜为之，故施金旁，声转则曰镜也。诗荡云：“殷鉴不远，在夏后之世。”大戴礼武王践阼载武王席铭云（一）：“所监不远，视尔所代。”皆谓以聆听前世为鉴也。酒诰云：“古人有言曰：‘人无于水监，当于民监。’”殷本纪载汤誓云：“汤曰：‘予有言，人视水见形，视民见治不。’”皆谓以清视在下为鉴也。盖法戒在近不在远，博稽历代之得失，不如切求胜朝之废兴。祸福在人不在天，仰观垂象之吉凶，不如俯察庶民之从逆。故鉴古莫近于聆听前世，鉴今莫近于清视在下也。注“执古”至“不远”。按：聆听前世，清视在下，各为一事。此解为执古以御今，似失其义。（一）“阼”字原本为“作”，据大戴礼记改。

　　或问：“何如动而见畏？”曰：“畏人。”“何如动而见侮？”曰：“侮人。”〔注〕祸福无门，惟人所召。夫见畏与见侮，无不由己。〔注〕我欲仁，斯仁至。〔疏〕“何如动而见畏？曰：畏人”者，宋云：“郑康成云心服曰畏。此言畏，犹心服而畏敬之也。”按：郑义见曲礼注。广雅释诂云：“畏，敬也。”孟子云：“敬人者，人恒敬之。”“何如动而见侮？曰：侮人”者，曲礼云：“不侵侮。”释文：“侮，轻慢也。”注“我欲仁，斯仁至”。按：世德堂本“至”下有“矣”，此校书者依论语增之。

　　或问“礼难以强世”。〔注〕言礼事至难，难可以强世使行。曰：“难故强世。如夷俟倨肆，羁角之哺果而啖之，奚其强？或性或强，及其名，一也。”〔注〕性者，天然生知也；强者，习学以至也。虽为小异，功业既成，其名一也。〔疏〕“礼难以强世”者，治平本“强”作“强”，下同。按：前文“强其所劣”，治平本作“强”，彼音义亦作“强其”。此音义出“强世，其两切。”字又作“强”，盖传写参差耳。司马云：“世人皆苦礼之拘难以强之。”按：此亦老氏“贵德贱礼”之意，言治天下者务因自然以为教，何必以繁重难行之礼强使人行之？“曰：难故强世”者，吴云：“礼者，君子之所好，而世俗之所难也。以其难，故强之，使过者俯而就之，不及者跂而及之。”司马云：“以其难，故强使遵之也。”“如夷俟倨肆，羁角之哺果而啖之，奚其强”者，夷俟、倨肆皆古语蹲踞之谓。论语：“原壤夷俟。”马注云：“夷，踞；俟，待也。踞待孔子。”汉书叙传：“何有踞肆于朝？”倨肆即踞肆。彼颜注云：“肆，放也，陈也。”焦氏循论语补疏引法言此文，又引广雅“蹲跠， 启肆踞也”，云：“夷俟即是倨肆。俟、肆音相近，夷俟犹跠肆，与鞠躬为 匑同。鞠躬，双声也；夷俟，叠韵也。马氏训俟为待，而谓踞待孔子，失之。”按：焦说是也。夷俟、倨肆皆以二言为一义，不当分释。省言之曰跠，曰踞；备言之曰夷俟，曰倨肆，曰踞肆。师古以肆为放，为陈，其失与季长同。古者席地而坐，蹲、踞皆为非礼。说文“居”篆下段注云：“跪与坐皆着于席，而跪耸其体，坐下其 。若蹲则足底着地，而下其 ，耸其；箕踞则 着席，而伸其脚于前。”徐氏灏笺云：“蹲 不着席，踞则着席，唯此为异。箕踞者， 着席而两足盘屈于前，如箕前阔后狭之形。段谓伸脚于前，乃承曲礼孔疏之误。”然则“夷俟倨肆”谓居处之非礼者也。音义：“羁角，男角女羁。”按：内则文。彼郑注云：“夹囟曰角，午达曰羁。”孔疏云：“夹囟曰角者，囟，首脑之上缝，夹囟两旁当角之处留发不翦。午达曰羁者，仪礼注云，一从一横曰午，今女翦发留其顶上纵横各一，相交通达，故云午达。不知两角相对，但纵横各一在顶上，故曰羁。羁者，只也。”按：羁、角对文则异，散文亦通。谷梁传昭公篇：“羁贯成童。”范注云：“羁贯谓交午翦发以为饰。”是男亦得为羁也。羁角乃童子之饰，二十而冠，则不复为此。此云“羁角之”，谓成人而如童子之饰，犹云不冠也。音义：“哺，薄故切。啖，徒滥切。”按：说文：“哺，哺咀也。”尔雅释鸟，释文引作“口中嚼食也”。又说文：“啖，食也。”朱氏通训定声云：“与啖微别。自食为啖，食人为啖。”按：古无此别。说文“噬”篆下云：“啖也。”明啖非食人之义。史记项羽本纪：“樊哙覆其盾于地，加彘肩上，拔剑切而啖之。”汉书霍光传：“与从官饮啖。”诗东门之墠郑笺：“栗人所啖食而甘耆。”皆以啖为自食。国语晋语：“主孟啖我。”史记高祖本纪：“啖以利。”又滑稽传：“啖以枣脯。”则为食人之义。犹自食曰食，食人亦曰食，异其音，不异其文也。啖亦有二音。项羽本纪索隐云：“啖，徒览反。以食餧人则去声，自食则上声。”汉书高帝纪颜注云：“啖者本谓食啖耳，音徒敢反。以食餧人，令其啖食，音则改变为徒滥反。”此哺果而啖乃自食之“啖”，若依彼说，则当读上声，音徒览切；不当如音义读去声，音徒滥切也。“哺果而啖之”，谓若未知粒食之民，以果为饵，无饮食之礼也。此言圣人作为礼以教人，事为之制，曲为之防，居止有容，冠服有度，饮食有法，本不求其易也。苟求其易而已，则夷俟倨肆，岂不愈于尸坐斋立？羁之角之，岂不省于三加弥尊？哺果而啖，岂不便于疏食菜羹必祭？然而圣人不以此易彼者，人有礼则安，无礼则危。使人以有礼知自别于禽兽，故宁为其难，不为其易也。旧解皆以“羁角之哺果而啖之”八字为句。宋云：“总角之童，哺啖其果亦易之耳。”（按：当作“易易”。）司马云：“人之箕踞骄慢，及幼子啖果，皆其情所欲，何必强也？”按：幼子可以谓之羁角者，不可但谓之羁角。犹成人可以谓之冠者，不可但谓之冠。旧说似于文义未安。胡部郎云：“诗氓‘总角之宴’，谓总角时之宴安。则此羁角之哺果而啖，亦云羁角时之啖果，不必解为羁角者。”按：如绥之之说，则夷俟倨肆云云，犹言凡人之纵体自逸，及童时之嗜果食，皆性之自然，无待勉强。于义亦通。“或性或强，及其名，一也”者，王云：“名，成也。言或性或强，及其成，则一也。广韵引春秋说题辞曰：‘名，成也。’广雅同。”按：王说是也。中庸云：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”即此文之义。注“难可以强世使行”。按：世德堂本无“以”字。注“天然生知也”。按：世德堂本“也”作“之”。注“功业既成，其名一也”。按：李以名为声闻之称。言人之于礼，或生而能，或学而能，始虽不同，及学业已成，则俱为令闻所归，无生知与强学之异矣。

　　见弓之张兮，弛而不失其良兮。〔注〕弛，舍。或曰：“何谓也？”曰：“ 之而已矣。”〔注〕弓良在 格，人良在礼乐。〔疏〕音义：“ 之，居影切。 所以正弓。”按：说文：“ ，榜也。榜，所以辅弓弩也。”亦谓之“柲”，仪礼既夕记郑注云：“柲弓檠弛则缚之于弓里，备损伤，以竹为之。”贾疏云：“此弓檠谓凡平弛弓之时，以竹状如弓，缚之于弓里。亦名之谓柲者，以若马柲然。马柲所以制马，弓柲所以制弓，使不顿伤，故谓之柲。”宋云：“言弓之一弛一张而不失其良者，以有 正之也。人之一动一静而不失其善者，以有礼制之也。”注“弛，舍”。按：广雅释诂文。说文：“弛，弓解弦也。”

　　川有防，器有范，见礼教之至也。〔注〕川防禁溢，器范检形，以谕礼教人之防范也。以旧防为无所用而坏之者，必有水败；以旧礼为无所用而去之者，必有乱患也。〔疏〕说文：“防，堤也”；“笵，法也”。经传通以“范”为之。水曰法，木曰模，金曰镕，土曰型，竹曰笵。注“以旧”至“患也”。按：经解文。彼文“防”皆作“坊”，坊记孔疏云：“坊字或土旁为之，或阜旁为之，古字通用也。”

　　经营然后知干、桢之克立也。〔注〕干、桢，筑墙版之属也。言经营宫室，立城郭，然后知干、桢之能有所立也；建宗庙，立社稷，然后知礼乐之能有所成也。〔疏〕诗灵台：“经之营之。”毛传云：“经度之也。”郑笺云：“营表其位。”孔疏云：“经度之，谓经理而量度之；营表其位，谓以绳度立表以定其位处也。”说文“营”篆下系传引此诗，释之云：“东西为经，周回为营也。”刘向九叹：“经营原野。”王注云：“南北为经，东西为营。”按：经，犹今言径；营，犹今言围。度径谓之经，度围谓之营，皆建筑测量之事。说文：“干，筑墙端版也。从木、 声。”干即“干”之俗体。六书故引唐本说文有此字，盖隶变为已久也。书费誓：“峙乃桢干。”马注云：“桢、干皆筑具，桢在前，干在两傍。”说文“栽”篆下段注云：“古筑墙先引绳营其广轮方正之制。诗曰‘俾立室家，其绳则直’，是也。绳直则竖桢干。题曰桢，植于两头之长杙也；旁曰干，植于两边之长杙也。植之谓之栽。栽之言，立也。而后横施版于两边干内，以绳束干实土，用筑筑之。一版竣，则层絫而上。诗曰‘缩版以载，捄之仍仍，度之薨薨，筑之登登’，是也。”“经营然后知干、桢之克立也”者，经营以喻为国，干、桢以喻贤才，作室非干、桢不立，为国非贤才不成。诗嵩高云：“维申及甫，维周之翰。”毛传云：“翰，干也。”又文王云：“王国克生，维周之桢，济济多士，文王以宁。”传云：“桢，干也。”桢、干对文则异，散文亦通。注“然后知礼乐之能有所成也”。按：弘范盖以此篇自“或问礼难以强世”以下皆言礼教，故以此文为喻礼乐。左传成公篇云：“礼，身之干也。”

　　庄、杨荡而不法，墨、晏俭而废礼，申、韩险而无化，〔注〕险克所以无德化。邹衍迂而不信。〔注〕迂回不可承信。〔疏〕“庄、杨”，治平本作“庄、扬”。按：修身“杨、墨塞路”，治平本亦作“扬、墨”，今依世德堂本。“庄、杨荡而不法”者，曹侍读元忠云：晋书王坦之传：“坦之有风格，尤非时俗放荡，不敦儒教，着废庄论，引杨雄曰：‘庄周放荡而不法。’是文度所见本作‘庄周’，与下‘邹衍迂而不信’句法一例，不作‘庄、杨’也。盖‘杨’与‘荡’形近妄增。汉书艺文志无杨朱，子云不见其书，讵能与庄并论乎？”按：艺文志虽无杨朱，列子有杨朱篇，具载杨朱之言，大意谓“百年寿之大齐，仁圣亦死，凶恶亦死，生则尧、舜、桀、纣，死则腐骨。乃复规死后之余荣，失当年之至乐，不能自肆于一时，重囚累梏，何以异哉？”彼张湛注论此篇之要旨云：“夫生者一气之暂聚，一物之暂灵。暂聚者终散，暂灵者归虚。而好逸恶劳，物之常性。故当生之所乐者，厚味美服，好色音声而已耳。而复不能肆性情之所安，耳目之所娱。以仁义为关键，用礼教为衿带，自枯槁于当年，求余名于后世者，是不达乎生生之趣者也。”此正杨朱荡而不法之确证。子云即不见杨朱书，而据列子此篇，已可得其梗概。况彼时故书雅记不传于今者甚多，安知其中不更有称引及杨朱者？岂得以艺文志无杨朱，遂谓子云不见其书，不能与庄并论乎？若王坦之废庄论引此文有庄无杨者，此自古人引书但取大意，不拘文辞之例。引“庄、杨”作“庄周”，不可谓其所见本无“杨”字，犹引“荡”作“放荡”，不可遂谓其所见本有“放”字也。胡部郎云：“坦之着论废庄，故引此增损其文，不及杨朱。假使原文作‘庄周’，不作‘庄、杨’，则句当在‘申、韩’句下，使与‘邹衍’句比联，此文例也。”“墨、晏俭而废礼”者，艺文志晏子八篇，入儒家。今按墨子非儒篇引晏子与齐景公论孔子云：“夫儒浩居而自顺者也，不可以教下；好乐而淫人，不可使亲治；立命而怠事，不可使守职；宗丧循哀，不可使慈民；机服勉容，不可使导众。”盐铁论论诽云：“晏子有言，儒者华于言而寡于实，繁于乐而舒于民，久丧以害生，厚葬以伤业，礼烦而难行，道迂而难遵，讲往古而言訾当世，贱所见而贵所闻。”是晏子之术非乐、非命、短丧、薄葬，全与墨同。晏子春秋内篇问上，又杂上，两引墨子曰：“晏子知道。”明墨、晏为一家也。艺文志论墨家之失云：“及蔽者为之，见俭之利，因以非礼。”“申、韩险而无化”者，新书道术云：“反平为险。”系辞：“德行恒易以知险。”京注云：“险，恶也。”艺文志论法家之失云：“及刻者为之，则无教化，去仁爱，专任刑法，而欲以致治，至于残害至亲，伤恩薄厚。”“邹衍迂而不信”者，史记孟荀列传云：“驺衍乃深观阴阳消息，而作怪迂之变，终始、大圣之篇，十余万言。其语闳大不经。”迂即怪迂之谓，亦作“怪误”。盐铁论论邹云：“邹衍非圣人，作怪误，惑六国之君，以纳其说。此春秋所谓匹夫荧惑诸侯者也。”张氏敦仁考证云：“‘误’当作‘迂’，史记所谓作怪迂之变者也。”按：迂、误音近，“怪误”即“怪迂”，古语大言无实之意。封禅书：“燕、齐海上之方士传其术不能通，然则怪迂阿谀苟合之徒自此兴。”义同彼传。亦谓之“诡讹”，说文“吁，诡讹也。”是也。以形体言，则谓之魁梧。留侯世家：“余以为其人计魁梧奇伟。”应劭云：“魁梧，丘虚状大之意。”是也。体之大而无实者曰魁梧；言之大而无实者曰诡讹，曰怪误，曰怪迂，其义一也。合音言之，则曰夸逸，周书谥法“华言无实曰夸”，是也。省言之则曰吁，玉篇引说文“齐、楚谓大言曰吁”，是也。亦曰吴，说文“吴，一曰大言也”，是也。亦曰謣，说文“謣，妄言也”，是也。亦曰迂，国语周语：“郄雠见其语迂，郄至见其语伐。”又云：“叔迂、季伐。”新书礼容“迂”皆作“吁”。汉书五行志引“叔迂、季伐”，颜注云：“迂，夸诞也。”是也。此文迂亦夸诞之义。迂而不信，即史云“闳大不经”也。注“险克所以无德化”。按：世德堂本无此注。“克”当为“刻”，声之误也。诗云汉：“后稷不克。”郑笺云：“‘克’当作‘刻’。”问明：“好大累克。”音义：“俗本误作‘刻’。”即其比。国策秦策：“深刻寡恩。”高注云：“刻，急也。”注“迂回不可承信”。按：“迂而不信”，明用史记“怪迂”字。彼集解、索隐、正义皆无释。汉书郊祀志“怪迂阿谀苟合之徒”句下，颜注云“迂，谓回远也”，与弘范此注同，皆未达古语之义。

　　圣人之材，天地也；〔注〕覆载，与天地合其德。次，山陵川泉也；〔注〕次圣者，大贤也。高显如山陵，通润如川泉。次，鸟兽草木也。〔注〕区别各有所长。〔疏〕“圣人之材，天地也”者，司马云：“无不覆载。”按：即上文“大以成大，小以成小，虽山川、丘陵、草木、鸟兽，裕如也”之义。“次，山陵川泉也”者，司马云：“得天地之一端，佐天地以育物。”按：山陵川泉，喻韫藏宏富，民用所资。祭法云：“山林、川谷、丘陵，民所取财用也。”即其义。“次，鸟兽草木也”者，司马云：“依于山陵川泉以自生，所得弥小。”按：鸟兽、草木亦各能以其羽毛、齿革、华实、枝干效用于人，然性有所偏，量有所止。犹众人之材，知效一官，德合一君，可小知而不可大受也。注“高显如山陵，通润如川泉”。按此章论材之大小，非论德性，“高显”、“通润”，似非其义。注“区别各有所长”。按：论语云：“譬诸草木，区以别矣。”朱子集注云：“区犹类也。”