三字经心解

第10章 经典的永恒绽放(2)

　　孟子把伦理和政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。他说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”后来《大学》提出的“修齐治平”就是根据孟子的这种思想发展而来的。孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。孟子认为，仁、义、礼、智四者之中，仁、义最为重要。仁、义的基础是孝、悌，而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本道德规范。为了说明这些道德规范的起源，孟子提出了性善论的主张。他认为道德品质是人性中固有的东西：“仁、义、礼、智，非外铄我也，我固有之也。”“人无有不善，水无有不下。”孟子肯定人性善的一面，并认为循此一途，发而外用，普通人也能成圣成贤，从这个意义上说，“人皆可成尧舜”。在此基础上，孟子提出了自己的道德教育学说。在孟子看来，道德教育对个人而言也是至关重要的：一是使人能够保存天赋的善性或者使失掉的善性得到复归；二是能够扩充或发展先天具有的善端；三是可以帮助人们知性知天。此外，重视道德意志的锻炼也是孟子德育思想的鲜明特点。孟子认为，一个人要成就大器，必须经过严格的锻炼，即所谓“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”

　　《孟子》和《论语》一样，均为以记言为主的语录体散文，但与《论语》简约、含蓄的语言风格不同，《孟子》多善鸿篇大论，气势磅礴，发言凌厉雄辩，思维机智缜密，无论文采和思想，都对后世产生了重要而深刻的影响。

　　作中庸，子思笔，

　　中不偏，庸不易。

　　注释

　　中庸：书名，原是《礼记》中的一篇，后来抽出来与《论语》等合称为“四书”。

　　子思：孔子的孙子，据说孟子是他的弟子。

　　中：中正、中和、不偏不倚。

　　庸：经常、常道，永不变化的意思。这里是说中庸是儒家的道德修养和处世的基本原则和方法。

　　子思作了《中庸》一书，处理事情不偏不倚、恰到好处，是永恒的德行。

　　心解

　　《中庸》

　　《中庸》原来也是《礼记》中一篇，全篇约三千五百字，在南宋前从未单独刊印。一般认为它出于孔子的孙子子思（公元前483—前402年）之手，《史记·孔子世家》有“子思作《中庸》”的记载。到了南宋，朱熹把《中庸》从《礼记》中抽出来，与《论语》、《孟子》、《大学》并列，到朱熹撰《四书章句集注》时，便成了“四书”之一。根据学者的考证，现存的《中庸》，已经经过秦代儒者的修改，大致写定于秦统一全国后不久。

　　子思，名孔伋，子思是他的字，是孔子的嫡孙，春秋战国时期著名的思想家。子思受教于孔子的弟子曾子，孔子的思想学说由曾子传子思，子思的门人再传孟子。后人把子思、孟子并称为思孟学派，因而子思上承孔子中庸之学，下开孟子心性之论，并由此对宋代理学产生了重要的影响。因此，北宋徽宗年间，子思被追封为“沂水侯”；元朝文宗至顺元年（1330年），又被追封为“述圣公”，后人由此而尊他为“述圣”。

　　《中庸》是儒家阐述“中庸之道”，并提出人性修养的教育理论著作。郑玄的《中庸》注本这样解释“中庸”：“中庸者，以其记中和之为用也；庸，用也。孔子之孙子思作之，以昭明圣祖之德也。”中庸之道的主要内容并非现代人所普遍理解的中立、平庸，而是不亏不盈，不急不缓，不骄不馁，不过不及的追求，只有找到了人生大智慧与为人做事较为完美的平衡点，才会达到可进可退、伸缩自如的人生境地。中庸之道的主旨就在于修养人性，从而具备理想的人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。

　　中庸之道的具体内容主要包括五达道、三达德、九经等。

　　五达道主要是运用中庸之道调节五种人际关系。这五种基本人际关系是君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友的交往，这五种人际关系就是天下通行的人际关系。

　　人们调节人际关系就需要具备三达德。三达德，就是智、仁、勇这三种天下通行的品德。

　　九经就是中庸之道用来治理天下国家以达到太平和合的九项具体工作。这九项工作是：修养自身，尊重贤人，爱护亲族，敬重大臣，体恤众臣，爱护百姓，劝勉各种工匠，优待远方来的客人，安抚诸侯。修养自身，就能够达到美好的人格；尊重贤人，就不至于迷惑；爱护亲族，叔伯兄弟之间就不会有怨恨；敬重大臣，治理政事就不至于糊涂；体恤群臣，士就会尽力予以报答；爱护老百姓，老百姓就会受到勉励；劝勉各种工匠，财货就能充足；优待远方来的客人，四方就会归顺；安抚诸侯，天下就会敬服。要做好这九项工作，就必须用至诚、至仁、至善的爱心去充分体现中庸的美好人格。

　　中庸之道还要求自我修养要遵循慎独自修、忠恕宽容、至诚尽性者三条原则。

　　中庸所追求的修养的最高境界是至诚或称至德。子思说：“诚者，天下之道也”，“自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”这讲述的是以诚为本的重要性，由秉性真诚而明悟了天理，这叫做天性；由明白天理而内心真诚，这叫做教化。真诚就会明白天理，明白天理就会真诚。

　　中庸思想在西方的共鸣者就是希腊古典文化的集大成者亚里士多德。他认为世界上最美的德行是mesotes，中文的翻译就是“中庸”。他说：“在情感和行为中的过度与不及都是要遭受失败的，而中道则受到称赞，获得成功。被称赞和成功都属于德性。所以德性乃是一种中道，因为它旨在达到中间。行恶是多方的，相反，行善则只是单向的，这就是作恶日益，为善困难的原因：因为射不中目标很容易，而击中目标则很难。由于这个道理，过度和不及属于恶，中道属于善。”

　　这样的一种思维方式使中华民族形成了一种稳健端实、不卑不亢的民族性格，对我们几千年的文明产生了深远的影响。

　　作大学，乃曾子，

　　自修齐，至平治。

　　注释

　　大学：书名，原是《礼记》中的一篇，后来抽出来与《论语》等合称为“四书”。

　　曾子：名参，孔子的弟子。

　　修：修身，自身的修养。

　　齐：齐家，整顿家族。

　　平：平天下，安定天下。

　　治：治理国家。

　　曾子作了《大学》一书，他提出了“修身齐家治国平天下”的主张。

　　心解

　　《大学》

　　《大学》原本是《礼记》的第四十二篇，在南宋前从未单独刊印。传为孔子弟子曾子所作。自唐代韩愈、李翱维护道统而推崇《大学》与《中庸》，至北宋二程（北宋理学家程颢、程颐）百般褒奖宣扬，甚至称“《大学》，孔氏之遗书而初学入德之门也”，再到南宋朱熹继承二程思想，便把《大学》从《礼记》中抽出来，与《论语》、《孟子》、《中庸》并列，到朱熹撰《四书章句集注》时，便成了《四书》之一，而且将它列为“四书”之首。

　　曾子（公元前505—前436年），姓曾，名参，字子舆，春秋末年鲁国南武城（今山东平邑县，一说山东嘉祥县）人。十六岁拜孔子为师，他勤奋好学，颇得孔子真传，也是孔子最为得意的弟子之一。他积极推行儒家主张，传播儒家思想。子思师从曾子，又传授给孟子。因此，曾子上承孔子之道，下启思孟学派，对孔子的儒家学派思想既有继承，又有发展和建树。他著述有《大学》、《孝经》（有人认为《孝经》是孔子的作品）等儒家经典，与孔子、孟子、颜子（颜回）、子思并肩共称为五大圣人，后世儒家尊他为“宗圣”。当代的曾姓后裔均把曾子作为自己的开派祖先。他的“修身齐家治国平天下”的政治观，省身、慎独的修养观，以孝为本、孝道为先的孝道观影响中国两千多年，至今仍具有极其宝贵的社会意义和实用价值。

　　关于“大学”的含义，现存在两种说法。一说是广博的意思；一说它是相对“小学”而言的，也就是“大人之学”，即君子达到从政之学。现多采用第一种说法，个人比较赞同第二种。

　　《大学》为“初学入德之门也”，全篇主要讲述了如何通过修身、明德、得大道治理国家、平定天下的理想，并提出了三条纲领和八个条目。八个条目是实现三条纲领的途径。《大学》的第一句就告诉了我们什么是“三纲领”：大学之道，在明德，在亲民，在止于至善。现在很多高校的校训就出自于这句话。例如河南大学的校训就是：明德新民，止于至善。明德是指弘扬光明正大的品德。新民是指让人们革旧图新。止于至善是指要达到最好的境界。八个条目就是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。格物、致知之前已经谈过。诚意就是“勿自欺”，不要“掩其不善而著其善”。正心就是端正自己的心思。修身就是加强自身修养，提高自身素质。齐家就是管理好自己的家庭、家族。治国平天下是谈治理国家的事。在八个条目中，修身是根本的一条，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。中国传统政治文化所讲的平天下，是修身、齐家、治国、平天下整个链条的最终环节，是整个思想体系的最高层次，也是修身、治国所要实现的最高理想。

　　“修身齐家治国平天下”作为儒士们的至高人生理念，对我国民族性格和追求的形成具有非常深远的影响。这也成为儒家思想的标志，和道家、佛学相互融合、相互渗透，共同构成几千年来人们的人生目标和追求。关于儒释道三家学说在我国传统文化中的地位，著名学者南怀瑾先生曾说过：“佛学像百货店，里面百货杂陈，样样俱全，有钱有时间，就可去逛逛。逛了买东西也可，不买东西也可，根本不去逛也可以，但是社会需要它。道家则像药店，不生病可以不去，生了病则非去不可。生病就好比变乱时期，要想拨乱反正，就非研究道家不可。道家思想，包括了兵家、纵横家的思想，乃至天文、地理、医药等等无所不包，所以一个国家民族生病，非去这个药店不可。儒家的孔孟思想则是粮食店，是天天要吃的。”对于我们现代人来说，儒释道三家的学说不仅是一门学问，其精华部分同样也应该是我们的人生理念和追求。

　　孝经通，四书熟，

　　如六经，始可读。

　　注释

　　孝经：书名，儒家经典之一。

　　通：通晓、明白。

　　六经：儒家经典的总称。

　　把《孝经》的道理弄明白了，四书读熟了，才可以去读六经这样深奥的书。

　　心解

　　《孝经》

　　《孝经》是中国古代儒家的伦理学著作，在唐代被尊为经书，南宋以后被列为《十三经》之一。《孝经》篇幅较短，全书只有一千八百字，分为十八章。书中主要讲述“孝道”的重要性以及各种身份的人如何来实行“孝道”。关于《孝经》的作者，历来说法不一。有人认为作者是孔子，但南宋时已有人怀疑这是出于后人附会。西汉著名史学家司马迁认为《孝经》的作者的是孔子的弟子曾子。同期的人则多赞同曾子记录孔子的讲述的说法。清代纪昀在《四库全书总目》中指出，该书是孔子“七十子之徒之遗言”，成书于秦汉之际。现在一般的说法是，这部书的成书年代大约是公元前3世纪早期，出自战国晚期的儒家学者。自西汉至魏晋南北朝，注解者有百家之多。现在流行的版本是唐玄宗李隆基注，宋代邢昺疏的版本。现在西安碑林中保存最早、造型最特别、雕刻最华丽的碑石就是《石台孝经》。碑文就是唐玄宗李隆基书写并加以注释的《孝经》。《石台孝经》以奇特的形制、深刻的内涵、绝妙的书法成为西安碑林中的“迎客第一碑”。

　　《孝经》主张“孝悌”的思想，“善事父母为孝，善事兄长为悌”，并认为孝是诸德之本，“人之行，莫大于孝”，并首次将孝亲与忠君联系起来，认为“忠”是“孝”的发展和扩大，提倡“事君如事父”，因此受到各朝统治者的推崇——希望通过宗法血缘关系来达到维护和巩固封建统治的政治目的。

　　《孝经》对实行“孝”的要求和方法也作了系统而烦琐的规定。它主张把“孝”贯串于人的一切行为之中。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，是孝之始；“立身行道，扬名于后世，以显父母”，是孝之终。它把维护宗法等级关系与为封建专制君主服务联系起来，主张“孝”要“始于事亲，中于事君，终于立身”，并按照父亲的生老病死等生命过程，提出“孝”的具体要求：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。”该书还根据不同人的等级差别规定了行“孝”的不同内容，如天子之“孝”要求“爱敬尽于其事亲，而德教加于百姓，刑于四海”；诸侯之“孝”要求“在上不骄，高而不危，制节谨度，满而不溢”等。在古代，《孝经》承担着维护封建伦理纲常的任务，在五四时期受到了批判。但是作为中华民族的传统美德之一的孝道，还是值得我们学习、继承和发扬的。

　　《三字经》的作者认为读懂了《孝经》和“四书”，就可以来学习“六经”了。根据南宋学者朱熹的看法，“六经”的地位是高于“四书”的，即“四子，六经之阶梯”（文中“四子”即四书）。古人还要求学习要循序渐进。朱熹在《书临漳所刊四子后》中有这样一段话：“河南程夫子之教人，必先使之用力乎《大学》、《论语》、《中庸》、《孟子》之言，然后及乎六经。盖其难易、远近、大小之序，固如此而不可乱也。”

　　诗书易，礼春秋，

　　号六经，当讲求。

　　注释

　　诗：《诗经》。

　　书：《尚书》，也称《书经》。

　　易：《周易》，也称《易经》。

　　礼：《周礼》和《礼记》。

　　春秋：《春秋》。

　　经：经典，权威性著作。

　　《诗经》、《尚书》、《周易》、《周礼》、《礼记》、《春秋》统称为“六经”，这是中国古代儒家的重要经典，应当仔细阅读。

　　心解

　　六经

　　这四句话介绍的是“六经”。“六经”是《诗经》、《尚书》、《仪礼》、《乐经》、《周易》、《春秋》六部经典的统称。“六经”的说法最早源自《庄子》。班固在《汉书·艺文志》中称之为“六艺”。“六经“中的《乐经》已经散失，只留存下来《乐记》一篇，并入《礼记》中，因此在汉朝，将这五本著作作为经典，称为“五经”。西汉汉武帝时期设立有“五经博士”。《三字经》将《诗经》、《尚书》、《周易》、《周礼》、《礼记》、《春秋》称为“六经”。相传“六经”是孔子教授学生的教材，弟子三千习《诗》、《书》、《礼》、《乐》，七十二贤人兼习《易》与《春秋》。不可否认，“六经”正是经过了孔子的整理以及创造性的修订、解说才得以传之后世的。

　　“六经”不仅是儒家的经典，也是我国传统文化的重要经典。《诗经》是我国第一部诗歌总集，内分“风”、“雅”、“颂”三部分：“风”为土风歌谣，“雅”为西周王畿的正声雅乐，“颂”为上层社会宗庙祭祀的舞曲歌辞。《尚书》是我国第一部历史文献。《周易》是我国第一部哲学著作。《周礼》是我国第一部组织管理和典章制度的著作，主要汇集周王室官制和战国时期的各国制度。《礼记》是我国第一部文化资料汇编，是秦汉以前有关各种礼仪论著的汇编。《春秋》是我国第一本编年体史书。“六经”各有论述的重点。如《庄子·天下篇》中所说：《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名。《汉书·司马迁传》中的说法是：《易》，著天地、阴阳、四时、五行，故长于变；《礼》，纲纪人伦，故长于行；《书》，记先王之事，故长于政；《诗》，记山川、溪谷、禽兽、草木、雌雄，故长于风；《乐》，乐所以立，故长于和；《春秋》，辨是非，故长于治人。“六经”也是一个有机的整体，《易》为总纲，《书》为政典，《礼》为礼书，《乐》为乐书，《春秋》为刑典，《诗》则将礼乐刑政综合了起来。

　　古人认为熟读“六经”是非常重要的。《礼记·经解》中曾记载孔子的有关言论：“温柔敦厚，《诗》教也。疏通知远，《书》教也。广博易良，《乐》教也。絜静精微，《易》教也。恭俭庄敬，《礼》教也。属辞比事，《春秋》教也。其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者也；疏通致远而不诬，则深于《书》者也；广博易良而不奢，则深于《乐》者矣；洁净精微而不贼，则深于《易》者也；恭俭庄静而不烦，则深于《礼》者也；属辞比事而不乱，则深于《春秋》者也。”但是如果学习的方法不得当，也会产生不良的影响：“《诗》之失，愚；《书》之失，诬；《乐》之失，奢；《易》之失，贼；《礼》之失，烦；《春秋》之失，乱。”那么我们应该怎么学习呢？有一个和“六经”有关的著名论断：“六经注我，我注六经”。这一论断出自宋朝心学鼻祖陆九渊，对我们学习“六经”有很大的启发。这句话的意思是说自己明白客观的道理，把前人的理解作为参考，就是“六经注我”。不明白那些客观的道理，甚而至于没有了解古人的意思，而只在语言文字上推敲，那就是“我注六经”。只有达到“六经注我”的程度，才能真正地“我注六经”。这告诉我们一种学习经典的方法，值得深思。

　　由于汉朝统治者标榜“以孝治天下”，至东汉时，又在“五经”之外把《论语》、《孝经》定为读书人必读书目，这样儒家的经典便扩大为“七经”了。唐朝时，《春秋》分为“三传”，即《左传》、《公羊传》、《榖梁传》；《礼经》分为“三礼”，即《周礼》、《仪礼》、《礼记》。这六部书再加上《易》、《书》、《诗》，并称为“九经”，也立于学官，用于开科取士。显然在“七经”、“九经”中，已经把古代阐述经义的一些“传、记”也包括到经的范围之内了。在唐代，《论语》和《孝经》是要求所有读书人都要研读的，称之为“兼经”。唐文宗年间（827—840年），朝廷下令把“九经”以及《论语》、《孝经》、《尔雅》都刻在石碑上，总共十二部书，称为“十二经”。这些经书刻石保存至今，就是西安碑林中著名的“开成石经”。在宋朝，理学家们把《孟子》也提高到经书的地位。北宋哲宗元佑年间的科举考试内容中就包括《孟子》。从此儒家的经典便成了“十三经”。其成书年代各不相同，上自上古，下迄秦汉；其内容非常广泛，涉及哲学、文学、历史、政治、经济、语言文字、伦理、民俗、地理、科技、典章制度等，是研究中国古代社会不可缺少的最重要的历史文献。作为儒家文化的经典，“十三经”地位之尊崇，影响之深远，是其他任何典籍所无法比拟的。

　　有连山，有归藏，

　　有周易，三易详。

　　注释

　　连山：相传是夏代的《易》书。

　　归藏：相传是商代的《易》书。

　　分别成书于夏、商、周的《连山》、《归藏》、《周易》，合称“三易”，这样《易》就更加完备详尽了。

　　心解

　　《易经》