绿色石柱

第27章 民间文化

　　啰儿调

　　“啰儿调”是在石柱孕育、传唱、发展起来的一种民歌形式。“啰儿调”分布石柱全境，主要以七曜山区的枫木乡、沙子镇、马武镇、黄水镇、下路镇、三星乡、西沱镇及县城所在的南宾镇为主，被列为国家“非物质文化遗产”保护名录。

　　“啰儿调”民歌与唐代的竹枝词有着很直接的渊源关系。唐宋时期，竹枝词主要流行于以巴渝为中心的地区，远及湖广。地域上，竹枝词主要在“三巴”和湖湘一带流行，石柱正处在竹枝词流行地区的中间地带。句式上，竹枝词为整齐的七言四句体，而“啰儿调”歌词也主要以七言为主。其音随地方方言字音临场发挥，即兴填词，内容丰富，表达灵活，语言诙谐，具有浓郁的土家族民族文化特色。表现方式上，竹枝词和“啰儿调”内容都较粗俗、直白、乡土化，甚至有些放荡不羁。语音上，竹枝词中的“女儿”、“竹枝”和“啰儿调”中的儿化音，以及当地土家族方言习惯都极为相似。竹枝词“调同辞不同”的突出特点和“啰儿调”中的《啰儿调》《四句歌》等非常一致。经过石柱组织专门队伍考证表明，石柱的“啰儿调”民歌里有着明显的竹枝词的遗存。

　　石柱“啰儿调”民歌在坚持土家族民族文化特色的基础上，与外来文化有过三次较大的融合。一次是宋朝时期，中原官军进入石柱所带来的文化，与石柱本土文化进行了交融。第二次是明末秦良玉时期，由于经常长途奔袭，远赴北方地区作战，从各地带回来的文化，对石柱民歌产生了一定的影响。第三次是清代，来自江南移民带来的文化，对石柱民歌进行了补充和提高。经过多次的文化交融和影响，石柱民歌一次又一次得到提高和升华。石柱“啰儿调”在民国和新中国建立初期达到了发展的鼎盛时期，在石柱风靡一时，到处传唱。20世纪50年代后期，特别是文化大革命时期，石柱的“啰儿调”受到冷落、批判和压制，从此开始衰败，至今没有得到恢复和发展。

　　主要有以下几种形式：

　　号子 号子“啰儿调”有领唱，有合唱，调子铿锵有力，如《抬工号子——小牛郎》《打夯号子》；有的分阴阳演唱，调子质朴随意，如《薅秧锣鼓》(阳)、《薅草锣鼓》(阳)；有的不加修饰，直抒胸臆，如开山、行路的《吼山曲》等。

　　山歌 山歌的表现形式多种多样，有插科打诨的《啰儿啰》；有风趣幽默的《山歌对唱》；有简洁明朗、乐观风趣的《太阳出来喜洋洋》等。

　　小调 小调在“啰儿调”中最为丰富。有风流情歌《我是你的小情郎》；有诙谐直白的《幺妹长成人》；有谐趣幽默的《打谎歌》；有情绪幽幽、爱怨缠绵的《怀胎歌》；有反映当地民风民俗的《长年歌》《四句歌》；有解放初期歌唱土家人民翻身做主的喜悦心情而填词的《一颗谷子尖又尖》等。

　　这些曲子的衬腔部分，无一例外地都大量运用了“啰儿”、“啰儿啰”、“郎啰”、“啰喂”，显示出突出的地方特点和民族特色。这些衬腔有的出现于开头，有的置于中间部分，有的放在结尾，不拘一格，灵活自如，与歌词内容相映成趣，互为补充，构成了“啰儿调”独特而唯一的艺术特征。

　　“啰儿调”自形成以来，经过长达数百年的不断演化，形成了自身明显的艺术特色：一是艺术上的多样性。既有唐代巴渝竹枝词的遗风，又有对历次外来文化的兼蓄并收，还有对当地戏曲、耍锣鼓等艺术形式的吸收，呈现出多元化的艺术特征。二是传唱的简朴性。“啰儿调”的调式多为徵、羽调式，一音一字，绝少婉转的拖腔和华丽的装饰，音域大都在8度以内，旋律简单，易于掌握，便于传唱。三是艺术的独特性。“啰儿”、“啰儿啰”、“郎啰”、“啰喂”等衬腔，与当地方言的四声声调结合得非常贴切、紧密，具有原始而率直的衬腔风格，这是与其他民歌形式最大的区别。四是表达的灵活性。当地的生活、劳动、礼俗活动中，根据对象进行演唱的曲调基本不变，随机应变，即兴填词，异常灵活。五是内容的世俗性。歌词直白，主要反映当地土家族人民的思想、情感、民风、民俗等。六是民俗的依存性。随民俗活动的产生、变化，真实地记载了当地土家族人民演变的历史进程。七是种类的稀有性。“啰儿调”曲调简单、世俗，史家不重视，史书无记载，长期处于散、乱、弱的状况，基本是一种自生自灭的演进方式，在少数民族艺术之林中，为数不多，正因为发掘整理不够，显得尤为稀有珍贵。

　　石柱的“啰儿调”在整个渝东南土家族民族民间音乐的艺术宝库中独树一帜，具有重要的艺术价值：一是学术价值。通过对石柱的“啰儿调”的收集整理，可以带动对渝东南民族民间音乐和民风民俗的研究；提供对《竹枝词》深入研究的史料佐证，填补历史上对三巴与湖湘结合部的文化受《竹枝词》影响研究的空白，进而填补对重庆市少数民族音乐研究和保护的空白。二是史料价值。挖掘、抢救、保护石柱的“啰儿调”，解决长期以来的散、乱、弱的矛盾，使之在原生态的真实情况下，用音响、音像、书籍、图片保存下来，形成史料，填补史书记载的空白。三是实用价值。“啰儿调”伴随土家族人民走过了数百年，其中的精品《太阳出来喜洋洋》彰显的是中华民族的大智大勇、知难奋进、乐观向上的大无畏的民族精神。

　　太阳出来喜洋洋

　　《太阳出来喜洋洋》这首唱响大江南北、长城内外的经典民歌起源于石柱县。这首流传很广的民歌，由蓝河(原名李大中，1946年曾在石柱县初级中学任音乐老师)收集、整理、编曲，得以逐步传唱。

　　1950年，蓝河在中国人民解放军第二野战军十二军文工团时，在重庆嘉陵新村驻地，经文工团美工队马泽生同志介绍，认识了一位石柱籍的文化教员秦同志。早在1946年前后，蓝河在石柱任教员时，秦同志就认识了他，只是没直接交往过。秦同志也爱好音乐，尤其酷爱民歌。由于是旧识新交，又有共同的兴趣爱好，彼此一见如故，谈得十分投机。在交往中，秦同志把他收集到的石柱民歌毫无保留地唱给蓝河听，其中有一首“啰儿调”，让蓝河特别感兴趣，激发了他的创作欲望，便详细记录下来。之后，蓝河将记下的曲子给文工团副团长蔡绍序看，并谈了他的再创作的想法。蔡团长很感兴趣，支持蓝河以此曲为基础，搞一个四川民歌联唱，作为文工团的公演节目。

　　太阳出来喜洋洋在央视演播厅

　　蓝河以石柱民歌“啰儿调”为基调编曲，请北碚一姓王的中学语文老师(笔名金鼓)填写新词，《太阳出来喜洋洋》由此诞生。不久，包括《太阳出来喜洋洋》在内的《四川民歌联唱》在西南文教部的小礼堂试唱，效果十分良好。蔡绍序以后到上海音乐学院去任教，请作曲家为《太阳出来喜洋洋》配了钢琴伴奏，并灌制了唱片。于是，《太阳出来喜洋洋》便在全国流传开来，常被作为四川民歌的代表作在广播中播放，四川人民广播电台曾将其作为对农村广播专题节目的开始曲，每日播放。后来又编入《四川民间歌曲选(汉族部分)》，还被介绍到了国外。

　　与原来的“啰儿调”相比，《太阳出来喜洋洋》不仅歌词有了新意，充满了对幸福生活的向往与追求，在曲调处理上，也由原石柱民歌的轻快跳荡、类似儿歌的山歌小调，升华为舒展悠扬、催人奋进的群众歌曲。词与曲的完美结合，充分表达了对解放后生活的赞美歌颂之情。

　　由于当时石柱县行政区划为四川省，蓝河没有保留石柱这个原产地，所以《太阳出来喜洋洋》这首民歌一直以四川民歌流传。重庆市直辖后，石柱从原四川省分离出来，隶属于重庆直辖市，《太阳出来喜洋洋》的归属问题就有了争论。编曲者蓝河对此作了说明：“这首民歌应该是石柱民歌”，“可惜(我当时)未能保留原产地石柱，这也是令我十分遗憾的事。”他在2002年6月给何显植(蓝河任教石柱县初级中学时的学生)的信中说：“如果现在出集子，当然不应该叫川东民歌或四川民歌，应该叫石柱民歌或者重庆民歌。”四川省知名作曲家秦运梁先生对此作了很准确的诠释：认定驰名民歌的籍贯，不应只看它的流行地，还要看它的记谱整理地和首唱传播地。《太阳出来喜洋洋》这首民歌源于石柱，是由石柱人首唱，蓝河、金鼓整理完善，无可非议地应该属于石柱民歌。

　　2003年3月20日，应中央电视台12频道《魅力12》栏目组邀请，石柱县文广局带领县业余民族歌舞团到北京演出，录制《太阳出来喜洋洋》这首石柱民歌和《薅草锣鼓》，于4月12~18日在央视12频道滚动播出，充分展示了石柱的文化资源，提升了石柱的知名度。

　　2004年6月24日县人民政府第21次常务会议和2004年6月29日县委第31次常委会，将《太阳出来喜洋洋》确定为县歌。这对于宣传石柱、建设石柱、振兴石柱都具有重要的现实意义和深远的历史意义。

　　薅草锣鼓

　　薅草锣鼓是石柱的又一特色文化。每年盛夏，玉米长到半人高时，在抽穗扬花之前都要锄第二次草，土家族人在组织薅草时都要打薅草锣鼓。薅草锣鼓起着鼓舞干劲、活跃劳动气氛、轻松情绪的作用。劳作的人群天刚亮就下地在山坡上排开长蛇阵，两名歌师在前面一人打鼓，一人打锣，边打边唱“薅草锣鼓歌”，锣声鼓点在丘陵山峦间飞扬，几里之遥都能听到。

　　《立五门》是薅草锣鼓中的经典。也是土家族智慧的结晶，包含许多的生活哲理：

　　清早起来不要挨，露水苗苗打不开，半路捡根黄荆棍，挑开露水上歌台。

　　风云雷雨望它长，日月二宫望它生，五谷有它它才长，百草盘根往下伸。

　　薅草锣

　　露水缘由说不尽，略提几句往前行……

　　以上为《立五门》歌头，锄薅草锣草人群听到往前行歌声，便你追我赶往前锄草，把劳动情绪提起来后，歌师又唱道：

　　清早起来不要挨，东方东路走起来，我今引往东方过，东方龙王坐莲台。

　　龙王坐在莲台上，鱼兵虾将两边排，东方龙王我请了，莫放倾盆大雨来。

　　以上为歌师祈求薅草劳动的当天天公不要下雨，百虫蚂蚁都入洞，不要来损害庄稼；同时，歌师指挥锄草的人群向东方推进。歌师是锄草人群的总指挥，又是激励人群劳动情绪的鼓动者，接着又唱：

　　歌郎又往南方来，南海观音坐莲台，观音坐在莲台上，金童玉女两边排。

　　歌郎又往西方来，西方佛祖坐莲台。佛爷坐在莲台上，十八罗汉两边排。

　　歌郎又往中路来，玉皇大帝坐莲台。玉帝坐在莲台上，雷公闪电两边排噎噎

　　《立五门》，土家人说意即五方神灵，祈求神灵保佑风调雨顺、五谷丰登，庄稼不遭受自然灾害。

　　劳动的人群情绪稳定之后，歌师就唱盘歌，一问一答，充满无穷的乐趣：

　　盘问：

　　锣打当中鼓打心，唱首盘歌问先生院

　　什么出来高又高？什么出来半中腰？什么出来连根扯？什么出来

　　棒棒敲？什么出来弯河边？什么出来向阳娇？

　　歌师答唱：

　　歌师傅来老先生，唱首盘歌解你听：高粱出来高又高，包谷出来半中腰。豆子出来连根扯，芝麻出来棒棒敲，月亮出来弯河边，葵花出来向阳娇。

　　盘问：

　　什么过河不脱鞋？什么走路横起来？什么背上背八卦？什么背上和青苔？

　　答唱：

　　小牛过河不脱鞋，螃蟹走路横起来，乌龟背上背八卦，河中石头和青苔。

　　薅草锣鼓的引子，有三公台、卧马传蹄、七里冬、传十字等，曲调有七字调、插旗子、盘歌词、短声、长声、散花调、吟诗调等。演唱程序是清晨上工时唱交歌排场；接唱请神、说号头、来龙露水、立五门；唱完立五门，就到了吃午饭时间。下午开始唱盘歌，内容涉及历史掌故、民间传说等；接唱十字、吟诗、对字、收号子；收工时唱拆五门，与上工时立五门相呼应。歌师二人往往唱得如痴如醉难解难分，劳动的人群情绪亢奋，干劲倍增，薅草的速度就越来越快，稍分散精力就会掉队，在身后留下一大片倒三角形草地，热闹的劳动场面构成了一幅动感十足的勤耕图和土家族风情画。

　　灯彩灯舞

　　石柱的灯彩灯舞源远流长、形式多样，是广泛流传于民间、深受群众喜欢的一种群众文化，在长期的流传过程中，逐步形成了其个性特色。

　　(一)灯彩

　　河荷灯 清代、民国时期，民间举办盂兰盆会，于农历七月十五傍晚，在河边祭吊孤魂时，用彩纸做成荷花形状的灯盏，内装灯捻，用船装到河心点燃灯捻后，一只只放入河中，随水漂去。

　　八仙灯 清代及民国时期，民间在节日或地主豪绅家办丧事时悬挂的一种灯，可分云、水、旱三种。踏云彩的称云灯，踏水族动物的称水灯，跨走兽的称旱灯。

　　走马灯 民间逢年过节时所挂的一种檐灯。用竹篾做架子，周围糊上纸，再配以彩画，内点油灯，用油灯的热空气推动贴上的纸人、纸马和各种戏文人物形象的转盘不停地转动。

　　花鸟虫鱼灯 逢年过节和重大庆典时常挂的一种彩灯，又称散灯。用篾扎、纸糊、彩画而成，形式多样，造型美观。节日多挂于厅堂、走廊内，也常用做花灯舞、彩船舞的排场。常见的有寿桃灯、佛手灯、金瓜灯、鹦鹉灯、大雁灯、鲤鱼灯等。

　　九莲灯 民国时期，在打醮或做水陆道场时常见到的一种灯。将9盏莲花彩灯连成一串，到了夜晚点灯燃烛悬挂在高杆上。该灯现已消失。

　　烟火架 石柱烟火架属“盒子烟火”，盒内装有复杂的火路导线。将纸扎的人物走兽、奇花异果、吉祥词语等连接成套，一般为12折。燃放时悬挂架上，然后点火燃放。多在喜庆和庆典时燃放，流行于清代、民国时期。

　　孔明灯 又称天灯，流行于民国时期。每年农历七月半和办丧事做道场时，制作的一种直径约1.5米左右的桶形灯。用铁丝织架，外用纸糊，燃放时点燃灯中十字架上吊的油捻子，借热空气膨胀之力将灯升入夜空，高可达300米以上，远可飘30公里。

　　(二)灯舞

　　龙灯 石柱龙灯长分为5耀13节不等，用竹编、纸糊、彩画而成。珠灯(宝)为龙舞的前导。舞龙时，有锣鼓唢呐伴奏；有灯头领队、喊彩(说吉利)；有牌灯、小彩灯前导和圆场。龙灯有5种：(1)彩龙：龙身裹彩色布做成的彩衣，舞者统一着装，主要在年节、重大庆典期间表演，以舞滚龙为主，常舞的有二龙抢宝、滚龙抱柱、滚龙过山等花样；(2)火龙：龙身无彩衣，舞者赤身短裤，头顶小撮箕，于正月初九至十五晚上在密集的烟花、鞭炮中舞；(3)孝龙：龙身糊白纸或披白布，在灵堂前或送葬时舞；(4)板凳龙(后面作专节介绍)；(5)崽崽龙：又称“小彩龙”，龙头、龙身比彩龙小，由10岁左右的小孩舞，在年节或盛典中出现。

　　狮灯 分为彩狮、孝狮二种：(1)彩狮：用篾扎纸糊彩画制成狮头，彩布做狮身，一人舞狮头；一人舞狮尾；另一人头戴大头和尚面具，反穿皮衣，配合舞狮。舞时有锣鼓、唢呐伴奏。主要在年节或盛会时出现，一般在鞭炮声中舞。有时玩桌子，最高可叠到9张桌子以上，最后一张四脚朝天，舞狮人爬上献艺。(2)孝狮：狮头挂一白布，无大头和尚和猴子伴舞。用于去丧家吊孝时，在灵堂和落棺后墓穴边舞。

　　蚌壳灯 土家灯舞的一种。逢年过节，城乡皆有。由3人扮舞。扮蚌姑娘者穿粉红色绸衣，披竹编、纸糊、彩画的墨绿色蚌壳，壳内粉白色，边镶红绸，时张时合；扮骛鹜者，头戴竹编、纸糊、彩画的鹬头，肩披鹬翅，腿缠绑带，足穿麻鞋；扮渔翁者，背背篓、戴斗笠、执钓竿。舞时用川剧锣鼓伴奏，拍手击节，伴唱有领有合，唱词内容随时代变化，形象逼真，憨态可掬，随歌起舞，灵活自如，深受群众喜爱。

　　车灯 一般在年节文娱活动中演出，由3人扮演，一人拿纸扇、绸帕坐于纸糊车内扮演“么妹”；二人执篾扇在车旁随便歌唱与锣鼓起舞。

　　采莲船 解放初由东北传入的踩旱船演变而来，主要流行于县城。船用竹丝、彩纸扎成。化妆后的莲女在船中以前后摇曳等动作使莲船不停地颠簸，加上艄翁和4个桨手的动作配合，在锣鼓、丝竹的伴奏节拍中，或跑或停，以示莲船荡漾于碧波之上。唱腔以民间歌调为主，加锣鼓伴奏。

　　牛灯 由2人扮演。一人执竹织、纸糊、彩画的牛头、牛身扮牛，一人扮牧童。舞时有锣鼓伴奏和伴唱，锣鼓和唱腔与车灯相似。在春节和重大节日时出现，主要流行于西沱一带。

　　土地灯 在春节和重大节日中出现。由3人分别扮演土地公、土地婆、催油童子。土地公着官衣、挂胡须，左手执拐杖，右手拿蚊帚；土地婆着短袖、长裙，拿红罗帕，背小孩；催油童子小丑打扮，拿绸扇，插科打诨。民国初期，玩土地灯为祈求土地保佑一方平安。新中国成立后，唱词随形势变化而改变。20世纪50年代，石柱土地灯在涪陵地区群众艺术调演时曾获优秀奖。

　　打道钱 石柱民间主要舞蹈之一。一般为1耀4人表演，多时可达10多人。其道具(道钱棍)制作简单，用直径约3厘米、长约100厘米的竹棍一根，两端侧面削成约一指宽的对空长孔，中间用铁丝穿上10多枚铜钱而成。表演时用道钱拍打肩、臂、手、脚等部位，使铜钱发出“嚓嚓嚓”的声音，以协调节奏或者主旋律，边舞边唱，或就地旋转，或对角穿花，唱词临场发挥，随机应变，轻快活泼，节奏鲜明。

　　八宝铜铃舞 是土家族老司“解钱”时的一种舞蹈，有浓厚的宗教色彩，糟粕较多。据说，“八宝铜铃”象征老司的一匹宝马：铜铃分五色丝带，象征马的鬃毛。跳起八宝铜铃舞时，土家族老司头戴凤冠帽子，身穿八幅罗裙，吹起牛角，八宝铜铃边舞边唱，表现了喂马、逗马、上马、跨马、奔马、下马等一系列动作，雄健有力。土家族老司穿的八幅罗裙如孔雀开屏，舞姿更加优美，因而长期在民间流传，其中一些很优美的山歌，更是深受土家人所喜爱。

　　梅嫦舞 土家族人祭祀猎神的一种舞蹈。据说，梅嫦是一个女子，是土家族的猎神，土家族人在上山打猎前和打猎有收获之后，都要跳梅嫦舞来敬梅嫦。跳舞时都要衣冠整齐，动作文雅，以示虔诚。

　　土家摆手舞

　　土家族摆手舞是土家族独具风格的民间艺术，是一种载歌载舞的大型舞蹈。摆手，土家族语叫“社巴”，又叫“调年”。它是土家族人在过年时举行的，用以祭祀祖先、祈求丰收的一种群众性歌舞活动。过去，土家族地区每个村落前都建有土王庙(也叫土司祠)，庙前有摆手堂(也叫调年坪)，周围有石砌矮墙，中间植有松柏，建筑十分讲究。“摆手节”都是在摆手堂举行，绝大多数是正月堂，少数地方还有二月堂、三月堂，二月堂和三月堂是在农历的二月初和三月初分别举行摆手活动。土家族人举行摆手活动，一般选择单日开头和结束，日期一般是3天或7天。土家族摆手舞分为小摆手和大摆手。

　　历时3天的叫小摆手，又叫农事摆手、文摆，规模较小。跳小摆手舞时，一般为一天一夜，在各自村寨活动，一年一次。一般中间要插演一段有道白、舞蹈和情节简单的戏剧，插演的这段戏剧叫“毛古斯”。男子7人或9人从头到脚包以稻草，头上扎三五根草辫，每人持一根木棍作为生产工具，在调年坪上表演反映一年四季农事的舞蹈。小摆手舞舞时几百人，初春、暮春或是盛大的庆典时节，男女老少汇集在大草坪或者大广场上，身着独具特色的土家服饰，点起彩灯，燃起几堆篝火，由老者领唱土家民歌，众人合唱，边唱边舞，歌声震天，舞者如潮，气势磅礴，场面壮观。

　　历时7天的叫大摆手，又叫武摆。大摆手连舞三天三夜，或者五天五夜，十里八寨的土家人集中到一个摆手堂举行规模较大的摆手活动。每隔数年举行一次，阵容十分庞大。除了摆手舞队外，还有梯玛队、龙旗队、乐队、披甲小旗队、炮仗队等，参加表演者可达到几千人，甚至上万人。特别是披甲小旗队，身着各种花色衣甲，手里拿着一面镶着锯齿形的小旗，或红或黄或蓝，色彩缤纷，远远望去，俨然一个古战场。摆手堂前，一人打鼓，一人敲锣，每一摆手队伍由一人领舞，众人随着锣鼓起舞。摆手舞的动作分为“单摆”、“双摆”、“回旋摆”三种，它的表演特色主要在于“同边手”，摆动双手，即两手向两侧自然摆动，脚是随着手的变化踏着节拍，膝盖上下闪动和弯曲，手一般摆得较低，最高不超过头部。整个动作，前后衔接，和谐统一。表演有舞有唱，歌词诗意浓厚。整个歌舞主要内容包括人类起源、民族迁徙、生产劳动、反抗侵略等，每一部分又包括若干细节和生动故事。如生产劳动就包括砍火畬、烧灰、撒谷种、种包谷、插秧、踩田、薅草、收包谷、背包谷、割谷子、打谷子等。大摆手舞是一颗璀璨的土家族艺术明珠，它充分展示了土家族人民勤劳、勇敢、淳朴、善良、机智、善战的优良品质。

　　摆手舞

　　摆手舞的基本形式，各地大同小异。男女老少围成两圈翩跹进退，和以歌声和节奏，舞姿豪迈健壮、粗犷有力，深受土家族群众欢迎。

　　丰富的戏曲

　　土家族山寨的民间戏曲名目繁多、十分丰富，除川剧、木偶戏外，傩戏、阳戏、土戏、庆坛戏都具有浓郁的地方色彩。

　　川剧 清光绪二十年(1894)间，石柱在外的几个川剧退班艺人回乡开展川剧坐唱活动，称“打围鼓”，坐唱者叫“玩友”。又以高薪聘请著名鼓师郎云生等来石柱授艺。民国初，县城街口“雅贤社”茶馆是川剧坐唱的主要场所。不久，茶馆渐多，川剧坐唱场所也逐渐增多，技艺不断提高，多在县城、西沱、临溪、马武等主要场镇活动。民国十八年五月二十七日(1929年7月3日)，玩友首次在县城城隍庙戏台登台演出《庄周戏妻》等折子戏。民国二十二年(1933)，国民党二十军163师师长陈兰亭，送给“玩友”20多口戏箱，自后便开始频繁演出。石柱川剧属下川东流派，长于胡琴、弹戏、高腔等戏，流传至今。主要排练过《柳荫记》、《白蛇传》、《铡美记》、《煮海记》、《三击掌》、《马房放奎》、《桂英打雁》、《长生殿》、《御河桥》、《秋江》、《打虎收孝》、《三闯辕门》、《乌江逼霸》、《逼宫》、《翠香记》、《做文章》、《望娘滩》、《五台会兄》、《柜中缘》、《血手印》、《青梅配》、《南阳关》、《闯寨》、《葛麻》、《逼嫁》、《望江亭》等。此外，从民国五年(1916)起，外地戏班来石柱献艺的日渐增多。至今，川剧仍然在城镇上演。

　　木偶戏 有钱看川剧，无钱看白戏。“白戏”就是木偶戏。石柱木偶戏属大木偶戏，土家人称“木棒棰戏”，也有的称“木脑壳戏”。木偶戏的演出场地可由主人定，也可在院坝、街道、寺庙等场所，用布幔将竹架围起来即可演出。剧目、唱腔、锣鼓与川剧基本相同，一般为包场演出。民国十年(1921)陈义亭首建三泰班后，三树、悦来、西沱、临溪等地也相继建起了木偶戏班。1950年后，木偶戏班陆续停业。

　　傩戏 又称“冲傩愿”，是祭傩神的一种祭神戏。傩戏虽然离奇古怪，但土家人对此却情有独钟。命名为傩戏，是因为人们劳作了一年，到岁末年头，要驱逐疫鬼。傩戏是一种祭仪，主要用于驱逐讨厌鬼，恭迎喜财神。这种戏情节简单，不具备戏剧本身的全部元素。演出一般在陈旧的祠堂里进行，梁柱上贴上驱疫祈祷的条幅，正面有一高台，表演者戴上面具，扮演各种神灵。开始时请来各方诸神，台下观众将神灵中的观音、魁罡、财神、判官、吴公一一分辨出来。请来了一年中需要依靠的所有神灵，心中自觉安定。然后，演出《打赤鸟》《关公斩妖》等节目，追鬼、躲闪，活灵活现，随着表演的不断进行，舞台会延伸到整个村庄，所有村民都会席卷其间，形成全村人民集体驱妖阵势。火光在月色下闪动，鞭炮一次次冲向天空，气氛热烈，声势夺人。傩戏主要流行于马武、下路等地，1959年后逐步停演了。而今，只有几十位老人能演。为拯救这一剧种，县文广局正在积极努力。

　　庆坛戏 也称为“庆坛”，是祭祀神菩萨的一种祭神戏，主要流行于大歇、下路、桥头等地区。1950年后停演。

　　阳戏 属敬神还愿戏，明末传入石柱，主要流行于西沱等地区。还愿时先敬神、后出耍文(唱戏文)，女角称包头妹，表演多为2耀3人。戏文中苦戏多，如《秦雪梅吊孝》《断机教子》等。戏剧文学与川剧相似，表演和唱腔也多是川剧中的灯戏，但表演形式有严格的区域界限。地上铺一床竹席，称为踩席子角角。1950年后停演。

　　土戏 具有地方特色的一种民间自娱性戏剧，主要流行于沙子、湖镇、官田、盐井、中益等地，流传了200多年的历史。土戏以神话、民间传说为文学内容，以加工过的本地耍锣鼓为伴奏，以加工过的民歌、山歌为唱腔，以“穿花”、“拜罗汉”等民间舞蹈为基本动作进行化妆演唱，表演中行当齐全，唱、做、念、打俱全。土戏剧目分神事和民事两种。神事剧目主要有：《引生》、《请神》、《发帖》、《拨路》、《镗生》、《回熟》、《放牛》、《陈公》、《急事催愿》、《土地报台》、《镇宅》、《发二奏》、《清宅》、《迎圣》、《勾愿》、《龙船》、《狮子》、《送神》等一整套共24折，根据道教“平还”(坐唱)24戏变化而成。民事戏剧曲目有：《四值功曹》、《红灯记》、《拨路先锋》、《八仙庆寿》、《二郎降孽》、《金童玉女》、《武王伐纣》、《打菜娇》、《安安送米》、《二王下山》、《谢财神》、《苏秦背剑》、《山王捉蛇》、《太公钓鱼》、《背鞭过关》等。1950年后基本停演。

　　话剧 歌剧1938年8月，抗日战争时期，以中共地下党员为核心建立“七七剧社”，在县城等地演出之后，话剧、歌剧开始在石柱流传至今。演出剧目，抗日战争时期有《放下你的鞭子》、《打回老家去》、《慰问伤病员》、《屈原》等；新中国建立后，主要有《小二黑结婚》、《白毛女》、《刘胡兰》、《重逢》、《丁佑君》、《志愿军的未婚妻》、《小女婿》、《结婚》、《春风吹到诺敏河》、《决战》、《三月三》、《新局长到来之前》、《抓壮丁》等。文化大革命期间，演出过《安子山》、《安子山之歌》。粉碎“四人帮”之后，演出的主要剧目有《白卷先生》、《枫叶红了的时候》、《于无声处》、《抓壮丁》、《约会》、《杜十娘》、《议价爱情》、《皇亲国戚》、《卷席筒(上、中、下)》、《胭脂》、《大怪二怪》、《约会》、《棠棣之花》、《哑姑泉》、《王老虎抢亲》、《梅花案》、《孝顺女儿》、《红霞》、《可口可笑》等。

　　石雕工艺

　　石雕工艺开展较早，城郊太白岩唐、宋碑刻犹存。明末巾帼英雄秦良玉墓前保存至今的石俑、石马、石狮，城乡各地现存的各种宗教人物造像、庙宇建筑物，以及坟墓、碑刻中的人物、动物、景物等，无不造型优美、雕工精良。新中国建立后，石雕工艺不少已经失传。

　　随着经济发展和社会进步，石雕工艺开始复苏，尤其以石狮子为盛行，纷纷摆放到墓地、单位门口，甚至农家院落。随着对石雕工艺品需求量的增大，一些石雕艺人开始重操旧业，纷纷拿起锤子、凿子，开山采石，雕刻造型。1995年2月，牟富普在三星乡政府所在地建立了三星石雕厂，将一批技艺高超、娴熟的技师汇集起来，成批生产石雕，产品以狮、龙为主，狮、龙具有中华民族文化特色，象征中华民族精神，体现传统文化特点，具有较好的市场前景。

　　雕刻狮的主要品种有：

　　北京狮 以北京故宫门外石狮为标准，其形态为坐势，口含宝珠，头部威风凛凛。适合安放在政府机关大门口，象征权力和威严。

　　石雕工艺

　　迎客狮 又称喜狮，面带喜色，口含飘带，头部微偏，表现出一副欢迎客人之势。适合安放在宾馆门前，表示热忱和欢迎。

　　卧狮 呈伏卧状态，面部略带喜色，表现出驯服安详的神态。适合安放在公园、桥梁、坟墓等地，象征安详和平。

　　非洲狮 区别于中国狮，追求形象逼真，气势宏大、庄严。适合安放在宏大的建筑及广场前面，以示威严和庄重。

　　雕刻龙的品种主要有：

　　飞龙 往往配有石柱头，夹有云彩，头向上，四肢飞舞，锋爪毕露，姿势张扬。适合大厅圆柱或者单位大门圆柱上，象征蒸蒸日上，并有兴旺之意。

　　潜龙 常配有石柱头，夹浪涛，头向下，气势勇猛。适合安放在公园、草场、花园等地，象征安详与和平。

　　1995年起，三星石雕厂常年有固定工人4个从事雕刻生产，一个造型设计师负责设计。每年能雕刻石狮30对、龙10对，产品远销重庆、成都、武汉、广州、新疆等地，产品供不应求。

　　民间刺绣

　　土家族妇女大多从小即学习刺绣，能绣山水花草、鸟兽鱼虾，有的还能挑龙绘凤。石柱古时就有编织“斑布”的记载，有的还印上花纹出售。

　　解放前，土家族女孩自12岁就学刺绣挑花。土家族人刺绣的种类繁多，有绣花围腰、手绢、头帕、枕巾、被面、窗帘、门帘、裤口、袖口、布鞋、袜垫等，到处都是她们飞针走线，大显身手的好地方。旧时，是否有一手漂亮的刺绣功夫是评判一个女孩子能干与否的重要标志，不会刺绣就会被人看不起，就会认为父母没有教养，是一个没本事的人；出嫁后，也会被婆家人轻视。因此，女孩子们很小就要跟随父母或者是其他精于刺绣的人们学习刺绣，必须练就一手娴熟的刺绣技术，土家族人称作“针线活儿”。

　　花袜垫

　　土家族刺绣常用白色、蓝色布料作底子，以底布棉线走向为经络，用数底布棉线的方式确定刺绣图案或者文字的走向、分布和大小，所有的图案和文字按照事物本来特征和象征意义运用红、橙、黄、绿、青、蓝、紫等颜色的丝线加以勾勒和衬托。土家族人喜欢鲜艳的色彩，刺绣所用的丝线一般都色泽鲜艳、亮丽耀眼，所构图案对比明显、热情奔放、大方豪迈，显示了土家族人的热情大方和土家族女孩的心灵手巧。解放后，她们绣的内容随着生活质量的改善更得到了丰富和拓展。她们在吊脚楼上，三五成群，头缠绣花巾，脚穿绣花鞋，在被面上绣出“喜鹊闹梅”、“凤穿牡丹”、“龙凤呈祥”等图案，在鞋面上绣出“春兰”、“秋菊”，童帽上绣出“福禄寿喜”、“荣华富贵”等字样，色彩缤纷、鲜艳夺目，让人眼花缭乱、目不暇接。土家族姑娘绣的袜垫最是吸引人，让人爱不释手：绣给友人的有“八角回”、“四叶草”等植物图案和“海内存知己”、“天涯若比邻”等文人诗句；给恋人的有“红豆花枝”、“鸟闹枝头”、“龙凤呈祥”图案，给丈夫的有“万字格”、“鸳鸯戏水”、“比翼齐飞”图案，给解放军战士的有“人民柱石”、“祖国卫士”等敬语。一双双做工精巧、色彩缤纷的袜垫，给人以美的享受。

　　耍锣鼓

　　在土家族中流传着这样的俗语：土家三大乐，家伙、哭嫁、摆手歌。“家伙”就是指的流传于民间的器乐。民间器乐汇集了石柱50多万土家族、汉族人民的智慧。土家族民间器乐在山寨的各族人民长期的生产、生活过程中，逐渐由简单到复杂，现在已经发展成为土家族、汉族人民婚丧祭祀活动中不可缺少的一部分。

　　民间器乐主要有吹打乐和耍锣鼓两类。耍锣鼓是土家山寨重要的民间器乐，它以质朴、激情的民族生活气息，生动风趣的情味，深得人们的喜欢，在人们逢年过节和重大祭祀、庆典活动中起到渲染气氛、烘托环境的作用。

　　土家族只有语言没有文字，因此，“耍锣鼓”的历史渊源没有文字记载。但一切艺术形式都是起源于生产劳动并为生产劳动服务的，“耍锣鼓”这种艺术也不例外。“耍锣鼓”经过千百年历史长河的洗涤，前传后教，身传口授，世代相承，千锤百炼，不断创新。石柱的“耍锣鼓”是一种标题音乐，每一首乐曲都有标题，诸如《鸡婆下蛋》《茄蚂子跳水》《岩鹰闪翅》等，都是人们对各种动物的形态、神态、姿态、意态的生动模拟和出神描绘，人们对这些动物的模拟就是“耍锣鼓”曲牌的渊源。“耍锣鼓”由小鼓、大锣、马锣、大钹组成。

　　耍锣鼓

　　小鼓 用木制作而成，上下底面呈圆形，用牛皮蒙制，常见的小鼓鼓身高20多厘米、底面直径多在20厘米左右，小鼓在“耍锣鼓”中起着非常重要的指挥作用，整个“耍锣鼓”随小鼓的“起、承、转”而变化。

　　大锣 用铜制作而成，直径在30厘米左右。锣的外沿有高约2厘米的边。锣的边沿钻有两个小孔，用以系锣绳。耍锣鼓的时候，左手提大锣，右手掌贴靠在锣沿上，以配合右手捂音，左手时紧时松地捂锣沿，控制大锣的余音。锣槌一般用松软的杉木做成。大锣发音圆润、浑厚、集中。其演奏方法较多，有重击、轻击、边击、亮击、闷击，敲奏时，在手腕的控制下，距离锣面仅一寸远，运动锣槌，所以有“会打大锣的不离寸”的说法。“闷击”和“亮击”相互交错地演奏，是大锣的表现特征。“闷”与“亮”的对比，形成了“耍锣鼓”音色的独特风格。大锣在“耍锣鼓”中被视为骨架，起着分节落韵的作用。

　　马锣 用铜制作而成。直径11厘米左右，锣边沿高1.8厘米。马锣又叫“弄弄”。马锣不系锣绳，用锣的正面平放于左手掌，用大拇指扣住锣沿，敲击时，左手掌将锣富有弹性地抛起，当锣面下落时敲击后左手自然捂音，发出短促和不留余音的“弄”音。马锣演奏时抛起抛落的绝妙手法常叫人眼花缭乱。

　　大钹 用铜制作而成。直径22厘米左右，厚度0.5厘米，中间向外凸起，呈半圆，形状似碗口，碗口直径约12厘米，高约4.5厘米。碗口中间钻有小孔，以红绸里面打结，一端穿出向外延伸，用于演奏时握住。大钹与川剧中的钹基本相同。其演奏方法是：手腕端平，持钹于胸腹间，两手握住碗口，手指伸开，紧捂钹面，使两手掌控制钹的振音，两钹演奏时钹碗口稍有缝隙，两钹似扇形状运动，使其在两碗口间，产生压缩空气振动共鸣便演奏出了浑厚而洪亮的闭音“丑”。

　　“耍锣鼓”曲牌结构分为头子、曲牌、尾子。头子和尾子基本一样，大同小异地头尾相合，组成一体。头子俗称“五棰头子”，由小鼓开始五棰而得名。头子过后，有两种情况：一是头子过后，直接进入主题表现的牌子；一种是头子过后，头子与曲牌之间还要用“桥子”来连接，俗称“夹丁丁”，这种方式先演奏头子，再接“桥子”，然后才进曲牌。“夹丁丁”是连接头子与牌子不断反复的常翻乐句，贯穿“耍锣鼓”曲牌结构的曲体中，起着桥梁作用。

　　“耍锣鼓”长于描绘模拟各种禽兽类的声态、形态、意态、美丽的自然景物和节日的热烈气氛，其表现手法多种多样，描绘之细腻，气势之磅礴，使人赞叹，给人以无限遐想，耐人寻味。

　　板凳龙

　　板凳龙是石柱最具特色的一种龙灯，龙身1米来长，小巧玲珑，灵活多变。板凳龙虽小，但也有龙头、龙身、龙爪之分。先用竹片扎成龙身骨架，再将其固定在三脚长板凳上，初为纸糊、彩画成龙头与龙尾，后改用多色布料龙套，并套于龙身，再点画好龙眼、爪、须等。以后，改用特制的三脚长板凳，有的还用整木刻成龙头龙尾，安3只脚。舞时，二人在前舞龙头；一人在后舞龙尾，各执龙脚；另一人在前做向导，都腰系红彩带，头裹白布帕，身穿土家族镶边衣，在锣鼓鞭炮声中，舞者在龙腹下前后左右、里里外外腾挪闪躲，环绕穿棱，循环往复，那火树银花、蛟龙出海、巨蟒缠身组成的一幅幅画面，充满诗情画意，让人眼花缭乱。如宋代大诗人夏竦诗所说：“宝坊月蛟龙灯淡，紫馆风微鹤焰平。”