国学经典全集

第六十四章 未济第六十四（23）

　　“译文”

　　一天，韦刺史为慧能大师举行法会，并施斋饭。饭后，刺史请慧能大师走上讲台，自己和其他官吏、学士及百姓一起庄重地向大师行礼请教。韦刺史问大师：“弟子听了大师您的说法，觉得实在是精妙深奥。现在我还有点疑问，愿大师慈悲为怀，专门为我解说一下。”慧能大师说：“有疑问就提出来，我应该给你讲解。”韦刺史说：“师父所讲的教义，是达摩大师的宗旨吗？”法师道：“是。”韦刺史说：“弟子曾听说，达摩大师当初教化梁武帝，梁武帝曾问：‘我一生建造许多寺庙，剃度许多人出家为僧，施舍财物救济穷人，为僧人提供食物，这有什么功德？’达摩说：‘实在没有功德。’弟子不懂这话的道理，希望师父给我解说。”大师说：“确实没有功德，不要怀疑前代圣人之言。梁武帝的见解不对，不懂得真正的佛法。造寺、度僧、布施、设斋，这叫做求福报，不能将求福报当作就是功德。功德存在于自我的本性中，并不表现在行善事求福报的种种活动上。”

　　慧能大法师又说：“认识自己的本性为功，平等待人即是德。每一个心念都没阻碍，常能认识本性，发挥其真实的妙用，这就叫做功德。内心谦虚是功，行为有礼是德；凭自己的本性成就万种佛法为功，不受虚妄心念的干扰即德。如想修得功德法身，只要依此去做，那就能修得真正的功德。想修功德之人，内心就不能轻视他人，应普遍尊敬一切人。如内心轻蔑他人，自我为尊，便无功。自己的心性虚妄不实，无德。这是狂妄自大，看不起一切的缘故。善知识，每一个心念都不离本性即为功，心念行为公平正直即为德。善知识，功德必须在自己的本性中显现，不是通过布施、供养诸佛来得到的。因此福德与功德是有差别的。梁武帝不懂得这个真理，并非本宗祖师说错了。”

　　刺史又问曰：“弟子常见僧俗，念‘阿弥陀佛’，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。”师言：“使君善听，慧能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明去此不远。若论相说里数，有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说速为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛，求生于彼，悟人自净其似。所以佛言‘随其心即佛土净’。使君东方人，但心净即无罪，虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国！凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。所以佛言随所住处恒安乐。使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶，即行十万，后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君但行十善，何须更愿往生！不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那。不悟念佛求生，路遥如何得达？慧能与诸人移西方于刹那间，目前便见。各愿见否？”众皆顶礼云：“若此处见，何须更愿往生！愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。”

　　“译文”

　　韦刺史又问：“弟子常见一些僧人和信徒，整日念诵‘阿弥陀佛’，愿来世能生在西方极乐世界。请教大师，他们能于来世转生到西方极乐世界去吗？望您为我解疑。”慧能法师说：“韦刺史仔细听，我来给你解说。当年释迦牟尼在舍卫城中，宣讲引渡众生到西方净土世界的经文，明确指出那里离此不远。如要依相说其相距的里数，就有十万八千里。就是指众生身上的十恶八邪，所以说西方远。说西方净土远，是对悟性差的人而言；说西方净土近，是对悟性高的人而言的。人分智愚两种，而佛法却是一样。众生有迷悟的不同，所以见性就有快慢的差别。执迷之人念佛以求来世生在西方，觉悟之人只求自己净化心灵。因此佛说‘随着自己心念的清静，佛土也就清净了’。刺史你是东方人，只要心净就是处在东方也无罪业。即使是生在西方的人，心念不净也会有罪过的。东方人有了罪孽，就想念佛求生西方。西方人有了罪孽，又将念佛求生何国！凡夫愚人不能了悟自己的本性，不知道自身中自有的净土，于是愿东愿西地求生，而觉悟了的人到处都是净土。所以佛说无论在什么地方都可常得到安乐。韦刺史只要心地没有不善之念，西方净土也就离你不远了。但如怀不善的念头，即使每日念佛，就是来生也难去西方。现在我劝各位善知识，首先铲除十恶，就等于行了十万里路，再除掉八邪，就又行了八千里。每个心念都能自见佛性，时刻公平正直，那么到达西方极乐世界就在弹指之间，片刻就能见到阿弥陀佛了。韦使君你只要修行十善，又何须祈愿来世生在西方极乐世界呢！倘若十恶之心不断，又有哪个佛会来迎请你往净土去？如你能解悟‘不生不灭’的顿教教义，见到西方乐土只在一刹那间。不去解悟顿教道理，而只是念佛希望转生西方净土，怎能走得完漫漫长路而到达目的地？慧能为了各位将西方极乐净土于刹那间移来此地，当下便能见到。诸位想看见吗？”众人都向六祖行礼说：“如果能在这里马上见到西方净土，又何须再要求来世生在西方！愿和尚慈悲为怀，马上将西方世界移来显现，让我们都能见一见。”

　　师言：“大众，世人自色身是城，眼耳鼻舌是门。外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上，性在王存，性去王无。性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至。能净即释迦，平直即弥陀。人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪是地狱。善知识，常行十善，天堂便至。除人我，须弥到；去邪心，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害忘，鱼龙绝。自心地上觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六俗诸天，自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭。内外明彻，不异西方，不作此修，如何到彼？”

　　大众闻说，了然见性。悉皆礼拜，俱叹善哉。唱言：“普愿法界众生，闻者一时悟解。”

　　师言：“善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善。在寺不修，如西方人心恶。但心清修，即是自行西方。”

　　韦公又问：“在家如何修行？愿为教授！”

　　师言：“吾与大众说《无相颂》，但依此修，常与吾同处无别。若不作此修，剃发出家，于道何益？”颂曰：

　　心来何劳持戒，行直何用修禅。

　　恩则孝养父母，义则上下相怜。

　　让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。

　　若能钻木取火，淤泥定生红莲。

　　苦口的是良药，逆耳必是忠言。

　　改过必生智慧，护短心内非贤。

　　日用常行饶益，成道非由施钱。

　　菩提只向心觅，何劳向外求玄。

　　听说依此修行，天堂只在目前。

　　师复曰：“善知识，总须依偈修行，见取自性，直成佛道。法不相待，众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。”时，刺史官僚、在会善男信女，各得开悟，信受奉行。

　　“译文”

　　慧能法师说：“各位善知识，世人各自的身体犹如一座城池，眼、耳、鼻、舌、身好比是五扇门，里面有一个意门。人的心如土地，人的本性如国王。国王居住在土地上，本性存在国王存在，本性失去就如同没有国王了。如本性存在，身体和精神就存在，如本性失去了，身体和精神就毁灭了。佛是从本性中产生的，千万别向身外去寻求佛。不识本性就是苦海中人，认识了自我的本性就是脱离生死苦海的佛。慈悲为怀就是观音菩萨，善施好舍就成了大势至菩萨，净化自心就成了释迦牟尼佛，公平正直就成了阿弥陀佛。如果自我就像须弥山那样埋没本性，邪念就像海水那样淹没本性，烦恼就像波浪那样冲击本性，毒害就像恶龙那样咬噬本性，虚妄就像鬼神那样迷惑本性，尘世劳作就像鱼鳖之游，贪就像自造的地狱。善知识，坚持修行十善，极乐世界就在眼前。摒弃自我，须弥山便会崩。无你无我，须弥就会到；息去邪心，海水便会枯竭；不生烦恼，波浪便会平息；忘却毒害，鱼龙灭绝。从自己的心地上体验本性佛，本性的智慧之光大放光明，对外照得六门清净。破除六欲诸天，可内照自己的本性，除去三毒，地狱等罪业即刻消除净尽。这样内外光明透彻，就与西方极乐净土没有不同了。如不这样修行，又怎么能到达西方极乐世界呢？”

　　众人听了六祖的话，马上认识了自己的本性。大家都朝六祖行礼敬拜，同声赞叹，高声道：“希望所有听到大师讲法的人，都能立刻解悟。”

　　大师说：“善知识，如你们想修行佛法，在家修行也是可以的，不一定非得在寺中不可。俗人在家能修佛法，如同东方人心有善念。出家为僧却不修行，就如西方人心地恶毒。只要内心清净地修行，就是自我本性中的西方极乐世界。”

　　韦刺史又问：“俗人不出家怎样修行呢？希望师父给我们教导。”

　　慧能法师说：我给你们说一首《无相颂》，只要按照这首颂文来修行，就像时时和我在一起，没有什么区别。如不按此颂来修行，即使剃发出家，对于修行佛道又有什么益处？《无相颂》内容是：

　　平等相待何劳信崇戒律，行为正直何必再用修禅。

　　知恩报恩就要孝敬父母，知义宗义就要扶助贫寒。

　　谦恭礼让就能尊卑和睦，忍辱负重就能消除争斗。

　　若能坚持不懈钻木取火一样地修行，定能如出水红莲般一尘不染。

　　苦口的真是利病的良药，逆耳的才是利行的忠言。

　　改正过错必能生出智慧，护短饰非必定心怀叵测。

　　平素常做利人之事，佛道非由施钱而成。

　　菩提本性只向心觅，何须徒劳向外求佛。

　　听我说法依此修行，遥远西方即在眼前。

　　大师又说：“善知识，大家一定要根据此偈颂来修行，认识自我的本性，直接实现佛道。修行佛法不容延缓，大家暂且各自回去，我也要回曹溪了。大家如还有什么疑问，就来曹溪问我好了。”

　　这时，韦刺史及其僚属，以及参加此法会的善男信女，各自都得到了解悟，信受奉行。

　　师示众云：“善知识，我此法门，以定慧为本。大众勿迷言‘定慧别’。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人，莫言‘先定发慧，先慧发定，各别’。作此见者，法有二相。口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。善知识，定慧犹如何等？犹如灯光。有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。”

　　师示众云：“善知识，一行三昧者，于一切处，行住坐卧，常行一直心是也。《净名经》云：‘直心是道场’，‘直心是净土’。莫心行谄曲，口但说直；口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法，勿有执著。迷人著法相，执一行三昧，直言‘常坐不动，妄不起心，即是一行三昧’。作此解者，即同无情，却是障道因缘。善知识，道须通流；心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利佛宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识，又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠，如此者众。如是相教，故知大错。”

　　“译文”

　　慧能大师指示众人说：“善知识，我所宣讲的教义，乃是以定和慧为根本。大家不要误认为定和慧有区别。定和慧同为一体，不是两种东西。定是慧的本质，慧是定的效用。即出现智慧之时定就存在于智慧之中，在入定之时智慧也就存在于定之中。如明白了这个道理，那就是懂得了将定与慧放在同等位置上修习。诸位学习修行佛道之人，不要说‘先有定之后才能产生智慧，先有智慧之后才能产生定，两者各别’。作如此见解，就等于认为佛法有两种互不相干的内容。如有人口说要行善，可内心却无善念，定名存慧实亡，定和慧也就不平衡，不均等了。如心口都善，内外一致，定慧就平衡均等，无差别了。自己明白了这些道理并且依此来修行，不用与人争执辩论。如争先后，那就与愚昧无知之人一样了。如不清除较量胜负的念头，那么，执著于自我及外在一切物象的错误观念就更为严重，就不能脱离四相，达到无生无死的境界。善知识，定慧的关系像什么呢？好像灯光。有灯就有光，无灯就黑暗。灯是光的本体，光是灯的体现。名称虽有两种，本体都是同一。我讲的定慧的道理，也是这样。”

　　大师指示众人说：“善知识，所谓一行三昧，是讲在任何地方，无论行、住、坐、卧，都修一正直心。《净名经》上说：‘平等正直的心是体现佛的场所’，‘平等正直的心是佛国的净土’。不要心里怀着谄媚邪恶之念，只是在嘴上讲公平正直；口头上大讲一行三昧，心中却无公平正直之念。要修行正直心，对一切法都不要执著。愚迷之人，执著法相，执著于戒、定、慧三昧，竟开口就说：‘长久静坐不动，心中不会产生妄念邪想，就是一行三昧。’这样解释修行佛道的人，就如同没有感情的土木瓦石一样，这是有碍于修道解悟的原因。各位善知识，佛道应是畅通无阻的；可如果心滞于法相，这就叫做自我束缚。如说长久静坐不动的观点是正确的，就如同舍利佛当年在树林里长久静坐，后来却被维摩诘所斥责一样。善知识，又有一些人指导人们静坐，要人们静静地内视自己的心念，不能动，不能起，从这里来学成佛道。悟性差的人不理解，便因执著不舍而成痴癫，像这样的人很多很多。像这样教导僧众，一看就知是大错特错的了。”

　　师示众云：“善知识，本来正教，无有顿渐。人性自有利钝，迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性，于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净。此是以无相为体。善知识，于诸境上，心不染，日无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别外受生，是为大错。学道者思之，若不识法意，自错犹可，更劝他人。自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。善知识，云何立无念为宗？只像口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见。一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得。若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。善知识，无事无何事？念者念何物？无者，无二相；无诸尘劳之心。念者，念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念，真如若无，眼耳色声当时即坏。善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉如，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。”

　　“译文”

　　慧能大师指示众人：善知识，正确的教义本身原没有什么顿渐之分。只是人有愚智之别，愚迷的人要逐渐慢慢地修行，聪明人能顿悟，瞬间即可契合于道。自己能认识自己的本性，也就无顿渐的差别了。所以说顿渐不过是权且设立的名称而已。

　　“善知识，我所宣讲的教义，从佛祖到如今，一直是把无念立为宗旨，放在首位。以无相为本体，无住为基础。所谓无相，就是能面对各种相状而不见；所谓无念，就是有念头而不执著于念头；所谓无住，是指人的自我本性，就是对于世俗世界的善恶美丑，乃至冤家亲家，以及受到言语攻击、欺骗和争论之时都不追思已过去了的事。如迷恋过去，执著现在，追求将来，各种念头就会接连不断，这就叫做自我束缚。面对一切佛法，每个念头都不停留，就为无束缚。这就是以无住作为基础。善知识，外离一切法相，叫做”无相“能无视一切外相的存在，则自性法体清清净净。这就是以无相为本体。善知识，面对各种外境，心能不被其干扰，此为无念。在自己心念上，能远离各种外境，不在所遇境上起心动念。假如只是什么都不想，没有任何思维活动，一点心念都没有，那就是死了，以为到别处再去投生，这种见解是很大的错误。所有修习佛道的人都要认真考虑这个问题。若不懂佛法要旨，自己错了还是小事，如果拿这种见解去教化他人，必是害人，自己迷悟不见佛性，反而诽谤佛经。所以要立”无念“为宗旨。善知识，为什么要以无念为宗旨呢？就是因为那些嘴上说自己已经认识了本性的糊涂人，对外在境相有念，所念之上便会有偏见。一切尘劳妄想，便由此而产生。其实自己的本性中本来什么都已具足。如自以为有所得，而妄说祸福，那就会产生尘劳，滋生错误见解。因此我宣讲的教义要提出以无念为宗旨。善知识，所谓无，无是什么？所谓念，念又是何物？无，就是无二相，心中没有两种识状，没有一切尘劳的心念。念就是认识自身所具备的佛性。自己本身所具有的佛性就是心念的前提，念就是真如的用。真如自性能起念，而并非用眼、耳、鼻、舌就能认识到的。正因为本身有佛性，所以可以认识到。而自身的佛性一旦被阻塞，那么眼、耳、色、声马上丧失功能。善知识，真如本性是自我起念头，自我认识，因此，六种感官虽有视听感觉以及理解的功能，却不会被世间一切物象分别污染，而且真正的本性恒常自在。所以《净名经》中说：如要使自己能正确分辨各种物象，最重要的是能够做到不动心念。”

　　师示众云：“此门坐禅，无不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心原是妄，知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净，由妄念故，盖覆真如。但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄。妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是功夫。作此见者，障自本性，却被净缚。善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非、善恶、过患，即是自性不动。善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非、长短、好恶，与道违背。若著心着净，即障道也。”

　　师示众云：“善知识，何名‘坐禅’？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界。心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。善知识，何名‘禅定’？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境，思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。善知识，外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。《净名经》云：‘即时豁然还得本心。’《菩萨戒经》云：‘我本性元自清净。’善知识，于念念中，自见本性清净。自修自行，自成佛道。”

　　“译文”

　　慧能大师指示众教徒：“我所讲的坐禅，原本不要求观想心，也不观想清静境界，也不是静坐不动。如主张修禅时观想心，心原本是虚妄不实的，既然知道心是虚妄的，所以官就不是修禅时可观想的对象了。倘若说修禅时应观想清静境界，人的本性本来就是清净的，因为有了妄想杂念，才遮盖了自我的真实本性。只要不存妄想邪见，自我的本性自然就会清净空灵。如果刻意追求清净境界，反而会产生错误的清净观念。妄念邪见本来就没有固定的生成场所，刻意追求的主观愿望就是虚妄。清净空灵本来就没有形相，可硬要给它确定一个境界，说是修行达到这种境界才是功夫。持这种看法的人，会障碍自己的真实本性，反被本不存在的净相所束缚、阻塞。善知识，如想修行真正的‘不动’，只要做到在看到任何人时，对他们的是非、善恶、过失都不去理会，这就是本性的真不动。善知识，愚迷之人，虽然整天打坐，身体静而不动，但一开口便议论他人的是非、长短和好坏，这就与所修的佛道相违背了。倘若执著于使自己获得某种心念，或执著于使自己不存任何心念，那都会阻碍自己修行佛道。”

　　慧能法师教导众教徒：“善知识，什么叫‘坐禅’？我的教义中，自己的本性不受任何阻碍，自由自在，对外而言，一切善恶、是非、美丑，自己都不产生任何心念，这就叫作‘坐’。对内而言，认识自己的内心本性原本是不动的，这就叫做‘禅’。各位善知识，什么叫做‘禅定’呢？自己的心不受外界事物或现象的干扰就为‘禅’，保持内心平静不乱就为‘定’。倘若执著于外物，自己的内心必然迷乱。如果摆脱了外界物象，内心就不会迷乱了。每个人的本性原本是清净宁静的，就是因为接触并执著于外界的物象才变得迷乱不宁的。如果有接触了外界各种境界而能保持自心不乱的人，那就是真正的‘定’了。善知识，对外能摆脱各种有形相的事物即是禅，内心宁静不迷乱即是定。这就是外禅内定，就叫做‘禅定’。《净名经》说：‘当下豁然醒悟而回归本性。’《菩萨戒经》说：‘我的本性原来自然就是纯洁清净的。’善知识，要在你们所萌发的每一个心念中，自己去认识自己本性的纯洁空灵。自己去修习，自己去实践体验，那么你们就能自己直接修成佛道了。”

　　时，大师见广韶洎，四方士庶骈集山中听法，于是升座，告众曰：“来，诸善知识，此事须从自性中起，于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。即从远来，一会于此，皆共有缘，今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。”众胡跪。

　　师曰：“一戒香，即自心中无非无恶，无嫉妒，无贪，无劫害，名戒香。二定香，即诸善恶境相，自心不乱，名定香。三慧香，自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶，虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。四解脱香，即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。五解脱知见香，自心既无所攀缘善恶，不可耽空守寂，即须广学多闻，诚自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。善知识，此香各自内薰，莫向外觅。”

　　“译文”

　　当时，慧能大师看到从广州、韶关及其他地方来的学士、百姓集中在山里，希望听佛法，于是便登上讲坛，对大家说：“来吧，各位善知识。修行佛法必须从认识自己的本性做起，在任何时候，在出现的每一个念头中，都要自己保持内心的纯净，自己修习自己实践，认识自己的法身，认识自己心中的佛，自己救度自己，自觉遵守戒律，这样才不枉来到此地。诸位既然远道而来，相会于此，说明我们大家都与佛有缘，现在大家可跪在蒲团上，我先给你们传授‘自性五分法身香’，再来讲授‘无相忏悔’。”众人都跪下了。

　　大师说：“第一是戒香，自己心中无是非，无善恶，无嫉妒心，无贪心，无抢劫害人之恶念，叫做‘戒香’。二为定香，就是看到外界一切善恶的事物时，自己的本心不迷乱受扰，叫做‘定香’。三是慧香，指自己内心自由自在，不受任何阻碍，常用智慧来观察、审视并映照自己的本性，不作恶。虽然做了许多善事，但自心并不执迷于所做的一切，尊敬长辈，关怀晚辈，同情并帮助孤独贫困的弱者，这就叫做‘慧香’。四为解脱香，就是不迷恋、不追求外在的一切物象，不想善，不想恶，自由自在，无遮无碍，叫做‘解香’。五为解脱知见香，自心既然毫无迷恋和追求或善或恶的念头，也不要沉溺于空妄寂寥的体验中，那就必须广泛学习多听教诲，认识自己的本心，通达诸佛的教理，与尘俗之人和睦相处，没有自我的意识，也没有众生的意识，从开始一直修行到觉悟成佛，真如自性丝毫未变，这叫做‘解脱知见香’。善知识，这五香需在内心自己熏染，不要向自身之外去寻找。”

　　“今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。善知识，各随我语一时道：‘弟子等，从前念今念及后念，念念不被愚迷染，从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永无复起。’善知识，以上是为无相忏悔。云何名忏？云何名悔？忏者，忏其前愆。从前所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过，从今以后，所有恶业，愚迷、骄诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔，故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前罪不灭，后过又生。前罪既不灭，后过复又生，何名忏悔？善知识，既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听：‘自心众生无边，誓愿度！自心烦恼无边，誓愿断！自性法门无尽，誓愿学！自性无上佛道，誓愿成！’善知识，大家岂不道：众生无边誓愿度。恁么道，且不是惠能度。”

　　“译文”

　　“现在我给大家传授无相忏悔，来消除你们过去、现在、未来三世的罪孽，使你们在身识、口识、意识三方面清净无染。善知识，请各位随我一齐说：‘我们各位弟子，希望过去的心念，现在的心念，将来的心念，都不受愚昧的迷乱，从前犯下的所有罪恶念头及迷糊等罪孽，全都忏悔，愿这些罪孽马上消除，永不再犯。我们这些弟子，希望从前、现今及以后的心念，都不受骄傲、虚妄的污染。从前所有的骄傲欺骗等罪孽，永不再犯。众弟子希望从前、现在及将来的每个心念，不被嫉妒之心所污染，从前所有的恶念及嫉妒的罪孽，都全部忏悔，愿立即消灭，永不再犯。’善知识，以上即为无相忏悔。什么为忏？什么是悔？所谓忏，就是反省自己以前的过失，从前所有的罪孽，以及愚昧无知、骄傲欺骗、忌妒他人等罪过，全部承认反省，永不再犯，这就为忏。所谓悔，即警惕将来可能会犯的罪孽，从此以后，所有恶业、愚昧无知、骄傲欺骗、忌妒他人等罪孽，如今既已经认识，且全都断根，永不重犯，这就叫做悔，所以合起来称作忏悔。凡夫俗子愚昧无知，只知反省过去的罪过，不知预防将来可能再犯的罪过。就因为这样不知预防，所以前罪没有断绝，后来的过错又生。既然以前的罪孽没灭除，后来的过错又重犯，谈什么忏悔呢？各位善知识，我已给大家传授了无相忏悔，现在再与各位宣讲‘四弘誓愿’，诸位必须用心听着：‘自己本性中的无数众生，我誓愿将其度尽！自己本性中的无边烦恼，我誓愿将其断尽！自己本性中的教法无尽，我誓愿将其修习！自己本性中的佛道无上，我誓愿将其成就！’善知识，大家不是都说‘众生难以数计，发誓要拯救他们’，这么说，是诸位自己去拯救，并不是靠慧能来度。”

　　善知识，心中众生，所谓邪迷心，诳妄心，不善心，嫉妒心，恶毒心，如是等心，尽是众生。各须自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪见、烦恼、愚痴众生，将正见度，既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度，邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度，如是度者，名为真度。

　　“又烦恼无边誓愿断，将自性般若智，除却虚妄思想心是也。又法门无边誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又无上佛道誓愿成，即常能下心，行于真上，离迷离觉，常生般若。坠真除妄，即见佛性，即言下佛道成。常令修行，是愿力法。”

　　“译文”

　　各位善知识，我在这里讲的心中众生，指的是迷惑狂妄的情绪，不善良的心思，忌贤妒能的念头，害人的恶欲，诸如此类种种心思，都是心中的众生。各人都须靠自己的本性自己来度，方为真正的度。什么叫做凭自己的本性自己来度呢？就是将自己心中的邪见烦恼愚痴等众生，用正确的见解来度。既然有了正见，就让般若智慧消除愚昧无知，消除错误的思想念头，来拯救心中的众生，各人自己拯救自己，邪念来时用正见度，执迷来时用觉悟度，愚痴来时用智慧度，恶念来时用善念度，如此来拯救心中的众生，就为‘真度’。

　　“此外，发誓断绝烦恼无边，这就是说要用自我本性中的般若智慧来消除虚妄的念头。佛法无量发誓修习，这就必须见到自己的本性，常用正法，叫做真学。佛道至高无上，发誓要去实现，这就要时时下决心，修行真正的佛法，既不执著于迷惑，也不执著于觉悟，可以常常产生般若智慧。既不执著于实相，又不执著于虚相，这样就可以认识自己的佛性，也就能在一言之下立即成佛。必须时时以修行为念，这就是修行‘四弘誓愿’的正确方法。”

　　“善知识，今发四弘愿了，更与善知识授无相三归依戒。善知识，归依觉，两足尊；归依正，离欲尊；归依净，众中尊。从今日起，称觉好师，更不归依邪魔外道。以自性三宝，常自证明。劝善知识，归依自性三宝。佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高、贪爱、执著，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染者，名众中尊。”

　　“译文”

　　“善知识，现在我们已发过四弘誓愿了，我再给各位善知识传授‘无相三归依戒’。善知识，归顺信奉觉悟就是福报和智慧圆满的两足尊；归顺信奉正确的教义，就是消除一切的欲尊贪欲妄想；归顺信奉不染俗尘的清净，那就是受到世人和天神的尊敬的众中尊。从今日开始，我们将觉悟称为本师，再不去皈依其他邪魔外道。用自己本性的三宝，常常自己证明自己。奉劝各位善知识，皈依自己本性的三宝吧。佛，就是觉悟；法，即为正教正确教义；僧，就为不染俗尘的净。自己的本性归顺信奉觉悟，邪迷之念不得产生，少欲而知足，能远离金钱和美色的诱惑，所以叫做‘两足尊’。自己的本性皈依于正教，那你每一个心念都不会出差错，因无邪见的缘故，就无唯我独尊的骄横，贪求爱恋的欲望，愚迷追求的固执，这就是消除欲念的离欲尊。自己的本性皈依了一尘不染的清净，世俗中的一切都不会染污自我的本性，这就叫受天神和世人尊敬的众中尊，就是一切有情众生中的最尊贵者。”

　　善知识，既归依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身，了然自悟自性。总随我道：‘于自色身归依清净法身佛，于自己身归依圆满报身佛，于自色身归依千百亿化身佛。’善知识，色身是舍宅，不可言归，向者三身佛在自性中，世人总有，为自心迷，不见内性，外觅之身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛从自性生，不从外得。

　　何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法在自性中。如天常青，日月常照，为浮云盖覆，上明下暗；忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。善知识，智始日，慧始月，智慧常明。于外著境，被妄念浮云盖覆自性，不要明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻。于自性中，万法皆现。见性之人，亦复如是，此名清净法身佛。

　　善知识，自心归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不喜心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，及一切时中不善之行。常自见己过，不说他人好恶，是自归依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自归依。

　　何名圆满报身，譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。英思向前，已过不可没，常思于后，念念圆明，自见本性。善恶虽殊，本性无二。无二之性，名为实性。于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶尽。直至无上菩提。念念自见，不失本念，名为报身。

　　“何名千百亿化身？若不思万法，性本如空，一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂。毒害化为龙蛇，慈悲化为菩萨，智慧化为上界，愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉。念念起恶，常行恶道。因一念善，智慧即生。此名自性化身佛。”

　　“译文”

　　“善知识，既然已经归顺信奉自己本性的三宝，请你们个个要记在心里，我再给大家讲讲关于‘一体三身自性佛’，让你们见到三身佛，认识明了自己的本性。请大家随我一起说：用自己现在的肉体色身来皈依”清净洁身佛“用自己现在的肉体色身来皈依”圆满极身佛“用自己现在的肉体色身来皈依”千百亿化身佛。色身如同安置三身佛的屋舍，不能说皈依，信奉它，三身佛原本就在自己的本性之中，世人先天都具有这三身佛，由于自心的迷惑，而看不见自身的佛性，于是在身外寻觅三身如来佛，却看不见自己肉体色身之中本来就有三身佛。你们听着，你们必须从自身中认识到自己本性中固有的三身佛。这三身佛是从每个人自己的本性中产生的，不是从外界觅得的。

　　何为清净法身佛？世人的本性就是纯净的，万种佛法均从自己本性中产生。倘若想着一切恶事，那就会生恶行；如想着一切善事，那就会生善行。这就像各种佛法都在自己的本性之中，如天空总是晴朗的，日月就总是明亮的；如天空被浮云所遮盖，那样云上是明亮的，而云下就是阴暗的。忽然有阵风吹散了乌云，那就上下一片光明，万象都清晰地呈现出来了。世人的心性常有浮云游荡，就像那天上的阴云。善知识，智就像太阳，慧就如同月亮，智慧能使人心永远明亮。如心念执著于外界物象，妄念就会像浮云一样遮盖自己的本性，使自己的本性不能明彻。如能幸遇悟性高的善知识，听到了真正的佛法，自己就能消除心中的迷惑、邪念，内心、外境明彻清亮。在自己的本性中，万种佛法全部呈现。那能认识自己本性的人，也是如此。这就叫做清净法身佛。

　　各位善知识，自心皈依自己的本性，这就是皈依了真正的佛陀。皈依自己，就是要除掉自己本性中的不善心、嫉妒心、谄媚曲迎心、狂妄自大心、欺骗虚妄心、轻视他人心、慢怠别人心、偏见固执心、傲慢自大心，及任何不善行为。时常自己认识自己的过错，不论他人的是非好坏，这就是自己皈依本性。常常有体恤怜悯的心念，尊敬所有的人，这就是认识了自己的本性自心通达，无阻无滞，这就是皈依了自己的本性。

　　什么是圆满报身佛？譬如一盏明灯能驱除千年的黑暗，一种智慧能熄灭万年的愚昧。切莫沉湎于往事，已经过去的不能重现。多多考虑以后吧，这样才能使自己以后的每一心念都周到圆满。善与恶虽然完全不同，但自我的本性却没有两样。这没有区别的本性，就是真实的本性。在这种真实的本性中，善恶都不沾染，这就叫做圆满报身佛。如从自己本性中生出一个恶念，那就灭掉了多世所修来的善；如从自己本性中生出一个善念，那么即使恒河边沙粒一样多的罪孽也能全部消尽，直到获得无上的觉悟。在每一个心念中都能认识自己的本性，不失去自己的正确心念，这就为圆满报身佛。

　　“什么叫千百亿化身佛？倘若一个人不思量世间物象，那么自己的本性就如同虚空，如果萌生了一个观照的念头，那本性就会变化。思量恶事，就化为地狱；思量善事，便化为天堂。恶毒之念会化为恶龙毒蛇，慈悲之念便会化为菩萨，智慧之念会化为天堂，愚昧之念会化为地狱。自性的变化种类很多，迷失自己本性的人不能察觉。倘若每个心念都生出恶毒来，那么这个人就会时常陷入恶道。如果能幡然回头生一善念，那么他的心中就会生出智慧。这就叫做自性化身佛。”

　　善知识，法身本具，念念自性自见，即是报身佛。从报身思量，即是化身佛。自悟自修，自性功德，是真归依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。吾有一《无相颂》，若能诵持，言下令汝积劫迷罪一时消灭。颂曰：

　　迷人修福不修道，只言修福便是道。

　　布施供养福天边，心中三毒元来造。

　　拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。

　　但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。

　　忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。

　　学道常于自性观，即与诸佛同一类。

　　吾祖惟传此顿法，普愿见性同一体。

　　若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。

　　努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休。

　　若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。

　　师言：“善知识，总须诵取，依此修行。言下见性，虽去吾千里，如常在吾边。于此言下不悟，即对面千里，何勤远来。珍重好去。”一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。

　　“译文”

　　各位善知识，佛法之身每个人本来就具有的，如果在自己的每一心念中都能认识到自己的本性，那就是报身佛。能从报身上思量、运用，即为化身佛。自己觉悟自己修行，自己去修行本性而积累功德，就是真正皈依佛陀。皮肉之身为色身，色身是房舍屋宅，不能说是归依。只要解悟了自己本性中的三身佛，就能认识自己本身具有的佛性。我有一首《无相颂》，如能读诵修持，就能马上使你积累的过错罪孽消灭干净。颂的内容如下：

　　悟性差的人仅知修福不知修道，只说是修福也就同样是在修道。

　　布施供奉可使你得到无边之福，心中的贪痴三恶仍如原来造。

　　打算将修来之福用以灭除罪孽，来生虽然得福而罪孽仍然存在。

　　唯有向自己本性来根除罪孽缘，各自在自性中来进行真正忏悔。

　　倘能立时解悟那大乘真忏悔法，除掉邪迷来行正道也就是无罪。

　　学习佛道能够常从自心来观照，如此将与那十方诸佛没有两样。

　　我们祖师只是传授此顿悟教义，愿大家识本性与诸佛成为一体。

　　若愿今后能寻觅到那佛法之身，必须远离各种物象使心如净洗。

　　努力认识本性切莫空耗那光阴，当意念骤然断绝之时此生即了。

　　如悟解了我教义而望识本性，就虔诚合掌恭敬真诚地求吧。

　　慧能大师说：“善知识，大家都要诵读这首《无相颂》，依它来修行。念诵之际即能认识自己的本性，那即使离我有千里之遥远，也将如同就在我的身边一样。若诵读之际不能即悟，那即便是面对面，也如同远隔千里，又何必辛勤跋涉远道来此。你们各自珍重，好好回去吧。”大家听了六祖所说的法，没有一个人不心领神会的，都很高兴地遵循其教诲而坚持修行。

　　师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。时有儒士刘志略，礼遇其厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵《涅经》。师暂听，即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字。师曰：“字即不识，义即请问。”尼曰：“字尚不识，焉能含义！”师曰：“诸佛妙理，非关文字。”尼惊异之，告里中耆德云：“此是有道之士，宜诸供养。”有魏武侯玄孙曹叔良及居民，竟来瞻礼。时，宝林古寺，自隋末兵火已废。遂于故基重建梵宇，延师居之，俄成宝坊。师住九月余日，又为恶党寻逐。师乃遁于前山，被其纵火焚草木。师隐身挨入石中得免。石今有师跌坐膝痕及布衣之纹因名“避难石”。师忆五祖“怀会止藏”之嘱。遂行隐于二邑焉。

　　“译文”

　　慧能大师从黄梅得到五祖所传佛法后，回到韶州曹侯村，那里无人知道慧能大师就是禅宗第六代祖师。当时有个叫刘志略的儒士，非常敬重慧能大师，以厚礼相待。刘志略有个姑姑是个尼姑，法名为无尽藏，常诵《涅经》。六祖坛师一听就马上明白了《涅经》的义理，就给无尽藏讲解。无尽藏便手执《涅经》向慧能大师请教经中的文字意思。大师说：“字我不认识，如是对义理有不懂的就请问。”无尽藏说：“连字都不识，你怎么能理解经文的含义呢？”大师答道：“佛法最高妙的义理，与文字无关。”尼姑无尽藏听了非常惊异，告诉村中德高望重的长老说：“这是个道行极高的人，应当好好供养。”村里有个曹操的玄孙名曹叔良的，还有别的村民，全部前来拜谒慧能大师。当时，本地有座宝林古寺，自隋朝末年被战火焚毁后就废弃了。村民们于是在这旧址上重新修建了庙宇，请慧能大师居住在此，很快这里成了信徒们聆听佛法的宝寺。大师在此住了九个多月，后又被那些恶僧追逐搜寻。大师就逃到了前山中，恶僧们放火焚烧山上的草木，大师钻进石缝方得幸免。至今石头上还保留着大师跌坐的膝盖痕迹及衣服褶皱的印记，因而得了“避难石”之名。大师想起五祖“逢怀则止，遇会则藏”的嘱咐，于是就在怀集和四会一带隐居。

　　僧法海，韶州曲江人也。初参祖师，问曰：“即心即佛，愿垂指谕。”师曰：前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽，听吾偈曰：

　　即心名慧，即佛乃定。

　　定慧等待，意中清净。

　　悟此法门，由汝习性。

　　用本无生，双修是正。

　　法海言下大悟，以偈赞曰：

　　即心无是佛，不悟而自屈。

　　我知定慧因，双修离诸物。

　　“译文”

　　僧人法海，韶州曲江人。第一次来拜见慧能大师时问道：“什么是‘即心即佛’？请大师为我指示晓谕。”慧能大师说：不执著于以前的心念为心，以后的心念接续不断即为佛；执迷于一切色相为心，抛开一切色相为佛。我如一一道来，那将永远也说不完，请听我来说一首偈吧：

　　无念即心叫做慧，离相即佛就是定。

　　定慧原本是一体，心意自然纯且净。

　　能否解悟此教义，全由习性自修明。

　　定体慧用本无生，定慧双修才是正。

　　法海听了当下大悟，也用偈赞颂道：

　　前念不生即心原是佛，不悟自性是委曲自我。

　　我已明白定慧的正因，当定慧双修离诸象物。

　　僧法达，洪州人，七岁出家，常诵《法华经》。来礼祖师，头不至地。师诃曰：“礼不投地，何如不礼。汝心中必有一物，蕴习何事耶？”曰：“念《法华经》已及三千部。”师曰：汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与君偕行。汝今负此事业，都不知过！听吾偈曰：

　　礼本折慢幢，头奚不至地？

　　有我罪即生，亡功福无比。

　　师又曰：“汝名什么？”曰：“法达。”师曰：“汝名法达，你曾达法？”复说偈曰：

　　汝今名法达，勤诵未休歇。

　　空诵但循声，明心号菩萨。

　　汝今有缘故，吾今为汝说。

　　但信佛无言，莲华从口发。

　　达闻偈，悔谢曰：“而今而后，当谦恭一切。弟子诵《法华经》未解经意，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。”师曰：“法达，法即甚达，汝心不达；经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？”达曰：“学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣。”师曰：“吾不识文字，汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。”

　　法达即高声念经，至《譬喻品》，师曰：“止，此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻，无越于此。何者因缘？经云：‘诸佛世尊，唯以一大事因缘出现于世。’一大事者，佛之知见也。世人外迷著相，内迷著空。若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。佛犹觉也，分为四门：开觉知见，示觉如见，悟觉知见，入觉如见。若闻开示，便能悟入，即觉知见。本来真性，而得出现。汝慎勿错解经意，见他道‘开示悟入’，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二。故云开佛知见。吾亦劝一切人，于自心中常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。若能正见，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念以为功课者，何异牛爱尾？”

　　达曰：“若然者，但得释义，不劳诵经耶？”师曰：经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己，口诵心行，即是转经，口诵心不行即是被经转。听吾偈曰：

　　心迷《法华》转，心悟转《法华》。

　　诵经久不明，与义作雠家。

　　无念念即正，有念念成邪。

　　有无俱不计，长御白牛车。

　　达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：“法达从昔已来，实未曾转《法华》，乃被《法华》转。”再启曰：“经云：诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智，今令凡夫，但悟自心，便名佛之知见。自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊鹿牛车，与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。”

　　师曰：“经意分明，汝自迷背。诸三乘人不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说，此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道：‘唯一佛乘，无有余乘。若二若三，乃至无数方便，种种因缘，譬喻言词，是法皆为一佛乘故。’汝何不省？三车是何，为昔时故；一乘是实，为今时敌，只教汝去何归实。归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用，它不作父想，亦不作子想，亦无用想，是名持《法华经》。从劫至劫，手不释卷；从昼至夜，无不念时也。”

　　达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：

　　经诵三千部，曹溪一句亡。

　　未明出世旨，宁欢累生狂？

　　羊鹿牛权设，初中后善扬。

　　谁知火宅内，元是法中王。

　　师曰：“汝今后方可名念经僧也。”达从此领玄旨。亦不辍诵经。

　　“译文”

　　僧人法达是洪州人，七岁就出家了，经常念诵《法华经》。当他来拜见六祖禅行礼时，头没挨地。六祖斥责道：“叩头不挨地，不如不行礼。你心中肯定藏着什么东西，平时你修习些什么？”法达答道：“我念《法华经》已有三千遍了。”大师说：你即使念到万遍，领略了经文妙义，并且不因此而觉得自己了不起，那也至多与我并肩同行。你现在如此自负，竟还不知过错！听我念首偈吧：

　　行礼是为了消除自己傲慢轻妄，为什么如此不恭竟然头不挨地？

　　自以为是、狂妄自大就生出罪孽，不刻意追求去觅功德才得大福报。

　　大师又说：“你叫什么名字？”法达回答说：“法达。”大师说：“你名叫法达，又何曾通达了精妙佛法？”又念了一偈道：

　　你现在名字叫法达，勤奋诵读未曾休歇。

　　枉然循声逐字口诵，明心见性方为菩萨。

　　远道来见你我有缘，我现宣讲正确教义。

　　只信佛本无言说法，妙法莲花从自心发。

　　法达听了偈后，悔过谢罪说：“从今以后，我当谦虚、恭敬地对待所有的人。弟子我虽然诵读《妙法莲华经》，其实并未理解经的含文，心中常有疑惑。师父您智慧深广博大，请略为讲说经的义理。”大师说：“法达，佛法本身是很通达的，是你自心不能理解。经典本身没有疑问，是你自己心中生出疑惑。你诵读《法华经》，可知它是以什么作为论述的宗旨的？”法达回答说：“弟子慧根晦暗，资质迟钝，从来只是照经文诵念，哪知其宗旨义趣？”大师说：“我不认得字，你试着取经卷来诵读一遍，我会给你讲解。”

　　法达就高声念经，念到《譬喻品》，大师说：“停，此经原来是以佛为一大事因缘出现于世为宗旨。纵然下面说了许多譬喻，也没超越这个宗旨。什么是因缘？经中说：‘所有的佛都是因一件大事的缘故才出现于世的。’所谓一件大事，就是佛的知见。世俗之人在外执迷于相，在内执迷于空。倘若能够既接触外在的物象而又能脱离它们，不被迷惑，既能修行虚空广大的本性又能不执著于空，这就是内外都不迷不惑的一种境界。悟出了这一点，一念之间茅塞顿开，这就是开启了佛的知见大门。佛就是觉，分为四个方面：开‘觉’的智慧，示‘觉’的智慧，悟‘觉’的智慧，入‘觉’的智慧。如一听到开导启示，就能进入‘觉’的智慧之中，这就是觉悟的智慧。自身的真如佛性就能由此展现出来。你切勿错误地理解经意，听人说‘开示悟入’，就以为那是佛的智慧，与我们这些人无关。如这样理解，就是诽谤经典、诋毁佛陀了。他既已是佛，那就已经具有了佛的智慧，哪还用得着再受启发呢！你现在要相信，所谓佛的智慧就只是你自己的本心，再也没有别的什么佛了。因为一切众生自己遮蔽了本性的光明，过分贪恋世上的快乐，被外境与内心所困扰，心甘情愿地听由尘世摆布、驱使，所以就劳驾佛陀从正定中起来，苦口婆心地用种种方法来教化，劝告众生息止贪爱等妄想执著，不要向本性外去求佛，这就与佛法没有区别，因此说是开佛的智慧。我也劝导所有的人，常在自己心中开启佛的智慧。世上的人心念妄邪，愚昧执迷，造种种之罪，口说善良心怀邪恶、贪爱恚、嫉贤妒能、谄媚佞言、自大怠慢、侵犯他人、损害他物，这就是自己开了众生的知见。倘若你有正确的看法，那就会时时生出智慧，来观照自心，阻止恶行做善事，这就是自己开启了佛的知见。你须时时刻刻开启佛的智慧，莫要开启众生的智慧。开启佛的知见，就是超尘脱世；开启众生的智慧，就是陷入尘世。倘如你只是以苦口诵经为每日的功课，这与牦牛珍爱自己的尾巴有何不同？”

　　法达说：“如像师父这样说来，只要领会了经文的含义，就不必劳神费力地去念诵经文了吗？”大师说：经文有何过错，难道它阻碍了你去认识本心？只是因为是迷是悟都在于个人，或损或益都在于自己，口里念诵经文而内心能行其义，就是转经，只是口诵心却不修行，就是被经转。听我念首偈：

　　心若执迷即被《法华经》所转，心若领悟就得转那《法华经》。

　　诵经长久而全不解经之含义，如同与经义相背而当作仇家。

　　没有偏执的心念即是那正念，带着偏执的心念即是那邪念。

　　什么样的心念都无意苦追求，自由地驾着那获佛智白牛车。

　　法达闻偈，情不自禁地痛哭起来，顿时就大彻大悟，便告诉慧能大师说：“法达很久以来，的确未曾读通《法华经》，而是被《法华经》经文所支配。”他又启口道：“佛经上说，诸位大声闻乃至菩萨，竭尽你们的智慧一起思考揣度，也不能测出佛的智慧有多高，而今我愿凡夫俗子，只要能解悟自己的本心，就可说是得到了佛的智慧。弟子我悟性不高，难免心中疑惑、嘴上诽谤了。《法华经》上还说到声闻、缘觉、菩萨三乘人乘的羊车、鹿车、牛车，这三车与白牛之车，该如何区别？愿大师再给我启发和指示。”

　　六祖慧能大师说：“佛经的意思很清楚，是你自己愚昧而不能正确理解。那声闻、缘觉、菩萨三乘人，不能揣度佛的智慧，毛病就在他们将心念全都用在揣度上了。尽管他们费尽心思来共同推测，反而距离佛的智慧更远了。佛法本是说给凡夫俗子听的，不是说与佛听的，如连这个道理都不信，那就请他从这里退席。你不知道自己已经坐着白牛车，却还要在佛门外面寻找那羊、鹿、牛三车。况且佛经已清清楚楚地告诉了你：仅只一种佛道，而无其他别的什么佛道。如果有第二种、第三种，乃至于无数种方便法门，以及种种因缘、譬喻、言词，都是围绕这唯一佛法所说的。你怎么没察觉呢？三车只是借名，是为了说明当时的情形；然而一种佛道才是事实，说明这个事实是为了今天的修行，只是为了教你学会去伪存真。归实之后，事实也就无借名了。应该知道，好比财物珍宝，全属于你，由你享用，你就别想这是父亲的，还是儿子的，更没有财物宝藏之想，这才是修持《法华经》。也就是说，从过去世到未来世，手不释卷；从白昼到黑夜，无时无刻不在持诵了。”

　　法达蒙大法启发，既激动又欢喜，用首偈来赞美道：

　　《法华经》念诵了三千遍，曹溪大师一言顿时消亡。

　　昔时未明那出世因缘旨，如何消累世之狂妄无知？

　　羊牛鹿三车是来巧施设，初中后三善是按步来发扬。

　　有谁能料到火宅三界之人，原来一经醒悟就是法中王。

　　大师曰：“你从今以后才配叫做念经僧人。”法达从此领会了精深玄妙的教旨，仍然不停地念诵佛经。

　　僧智通，寿州安丰人。初看《楞伽经》约千余遍，而不会三身四智，礼怀求解其义。

　　师曰：三身者，清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身无有自性，即名四智菩提，听吾偈曰：

　　自性具三身，发明成四智。

　　不离见闻缘，超然登佛地。

　　吾今为汝说，谤信永无迷。

　　莫学驰求者，终日说菩提。

　　通再启曰：“四智之义，可得闻乎？”师曰：“既会三身，便明四智，何更问耶？若离三身，别谈四智，此名有智无身。即此有智，还成无智。”

　　复说偈曰：

　　大圆镜智性清净，平等性智心无病。

　　妙观察智见非功，成所作智同圆镜。

　　五八六七果因转，但用名言无实性。

　　若于转处不留情，繁兴永处那伽定。

　　通顿悟性智，遂呈偈曰：

　　三身元我体，四智本心明。

　　身智融无碍，应物任随形。

　　起修皆妄动，守住匪真精。

　　妙旨因师晓，终亡染污名。

　　“译文”

　　有个僧人，法名智通，是寿州安丰人。当初诵读《楞伽经》一千余遍，都还不理解“三身”、“四智”，于是就来怀襟拜见慧能大师，请求师父讲解其含义。

　　大师说：所谓‘三身’，就是‘清净法身、圆满报身、千百亿化身’。‘清净法身’就是你的本性，‘圆满报身’就是你的智慧，‘千百亿化身’就是你的一切行为。如离开本身而来谈‘三身’，那就是有身而无智。如明白了‘三身’并没有自己的本性，那就是‘四智菩提’。我作一偈，请你听着：

　　自性本皆具‘三身’，‘三身’变化成‘四智’。

　　不必摒弃万事物，即能直接达佛地。

　　今天为你所说法，深信不疑永不迷。

　　莫学身外寻佛人，整天口中说菩提。

　　智通又向大师请教说：“四智的含义我可以听一听吗？”大师说：“如果理解了‘三身’，也就明白了‘四智’，何必再问呢？如离开了‘三身’，另外讲什么‘四智’，这就叫做有智无身。即使有了智慧，也还是等于没有智慧。”

　　大师又念了一偈道：

　　大圆镜智就是本性清净体，平等性智就是心无滞碍病。

　　五八果上转六七因地中转，只需转名言而非转实性体。

　　若于悟转处不再留情退转，尽管身处纷乱却常在定中。

　　智通顿悟，于是就呈上一首偈：

　　三身原来在我体，

　　四智本由自性悟。

　　三身四智融无碍，

　　应物随缘现其形。

　　修行获智为妄念，

　　执守身智非真性。

　　妙旨因师得晓悟，

　　从此将无染污名。

　　僧智常，信州贵溪人，髫年出家，志求见性。一日参礼。

　　师问曰：“汝从何来？欲求何事？”

　　曰：“学人近往洪州白峰山，礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑。远来投礼，伏望和尚慈悲指示。”

　　师曰：“彼有何言句，汝试举看。”

　　曰：“智常国彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室，请问：‘如何是某甲本心本性？’大通乃曰：‘汝见虚空否？’对曰：‘见。’彼曰：‘汝见虚空有相貌否？’对曰：‘虚空无形，有何相貌！’彼曰：‘汝之本性，犹如虎空。了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。’学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。”

　　师曰：彼师所说，犹存知见，故令汝未了。吾今示汝一偈：

　　不见一法存无见，大似浮云遮日面。

　　不知一法守空知，还如太虚生闪电。

　　此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。

　　汝当一念自知非，自己灵光常显现。

　　常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰：

　　无端起知见，著相求菩提。

　　情存一念悟，宁越昔时速。

　　自性学源本，随照枉迁流。

　　不入祖师室，茫然趋两头。

　　智常一日问师曰：“佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。”

　　师曰：“汝观自本心，莫著外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘；悟法解义是中乘；依法修行是大乘；万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。”常礼谢执侍，终师之世。