国学经典全集

第六十四章 未济第六十四（24）

　　“译文”

　　僧人智常，信州贵溪人，少年时就出家了。立志求佛以认知自己的本性。一天，他来参拜慧能大师。

　　大师问道：“你从何处来？想求何事？”

　　智常说：“我最近曾去了一趟洪州白峰山礼拜大通和尚，承蒙和尚讲授了见性成佛的教义，但我还未消除疑惑。所以今天特地远道赶来拜见大师，祈望大师慈悲为怀，给我指示。”

　　大师说：“大通和尚说了些什么话？你试着讲一讲。”

　　智常回答说：“我到那儿呆了三个月，还没有得到过大通和尚的教诲。因为求法心切的缘故，有个晚上我独自进入了方丈室，向大通和尚求教什么是我的本心本性？大通和尚就说：‘你看到了虚空吗？’我说：‘看见了。’他又问：‘你看见的虚空有形状相貌吗？’我说：‘虚空是无形的，哪有什么相貌呢！’他说：‘你的本性如同虚空，空空荡荡无一物可见，这就是正确的认识；无一物可认知，这就是真知。没有青黄的颜色和长短，只看到本性的清净纯洁，智慧圆满明彻，就叫做认识了本性成了佛，这也叫做佛陀的知见。’我虽听了这些话，仍未完全理解，乞求大师进一步给我指教。”

　　大师说：你师父所讲的，还存在着‘知见’，所以未能使你明了。我现在给你说首偈：

　　不见一法就如心存无见，极似浮云遮蔽住那日光。

　　不知事物是执著于空知，如天空闪电般转瞬即逝。

　　知见如在心中暂停片刻，错误的认识何曾解方便。

　　你当一想知见就自知非，自我本性的灵光常显现。

　　智常听了此偈，立即就顿悟了，也说一偈：

　　无端心存知见，著相却求菩提。

　　情中稍存悟迹，安越昔时迷惑？

　　本性觉悟根源，执著空知无功。

　　不入祖师丈室，空知无见枉劳。

　　有天智常请教慧能大师说：“佛讲说了声闻、缘觉和菩萨这三乘教法，又说还有最上乘，弟子对此还不理解，望大师给弟子指教。”大师说：“你应观照自己的本心，莫执著于外象。佛法本没有四乘的区别，但人的悟性却各有不同。听讲读诵佛经为小乘，理解佛经义理为中乘，依照佛法修行是大乘。悟得万种佛法于一身，不执迷于外象，好像一无所得，这就叫最上乘。修得哪一乘在于你自己的修行，而不在嘴上如何说。你必须自行修行，不要问我。任何时候，自性都是不变的。”智常拜谢大师，从此虔诚侍奉，一直到大师圆寂。

　　僧志道，广州南海人也。请益曰：“学人自出家，览《涅经》十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。”

　　师曰：“汝何处未明？”

　　曰：“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。”

　　师曰：“汝作么疑？”

　　曰：“一切众身皆有二身，谓色身、法身也。色生无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。经云‘生灭灭已，寂灭为乐’者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身死时，四大分散，全然是苦。苦，不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五蕴是生死之用。一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅之所禁伏，尚不得生，何乐之有？”

　　师曰：汝是释子，何心外道断常邪见，而汝最上乘法。据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭，又推涅常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽着世乐。汝今当知佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相。好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅，翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，召示涅真乐。刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅禁伏诸法，令永不生。斯乃谤佛毁法！听吾偈曰：

　　无上大涅，圆明常寂照。

　　凡愚谓之死，外道执为断。

　　诸求二乘人，自以为无作。

　　尽属情所计，六十二见本。

　　妄立虚假名，何为真实义？

　　惟有过量人，通达无取舍。

　　以知五蕴法，及以蕴中我。

　　外现众色相，一一音声相。

　　平等如楚幻，不起凡圣见。

　　不作涅解，二边三际断。

　　常听应根用，而不起用想。

　　分别一切法，不起分别想。

　　劫火烧海底，风鼓山相击。

　　真常寂灭乐，涅相如是。

　　吾今虽言说，令汝舍邪见。

　　汝勿随言解，许汝知少分。

　　志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。

　　“译文”

　　僧人志道是广州南海人。他向慧能大师请教说：“我自从出家以来，诵读《涅经》已经十几年了，仍未理解此经大意，祈求大师教诲。”大师说：“你什么地方未弄明白？”志道说：“涅经》中有一偈--诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。我对这说法有疑问。”大师说：“你有何疑？”志道说：“一切众生都有两个身，一是作为血肉之躯的色身，一是佛法所成的法身。色身是变化的，有生有死；法身是永恒的，但无知无觉。经文说：脱离生死轮回后，就进入了圆寂快乐的境界。不知是说哪个身寂灭，哪个身进入快乐之境？如是指色身，那么色身寂灭时，也即组成它的地、水、火、风化散之时，那只有痛苦，说不上快乐。如是说法身寂灭，那法身就像草木瓦石一样无知无觉，又是什么东西来感受快乐呢？还有，法性是生灭的本体，而色、受、想、行、识是生灭的表现。一个本体五种表现，生灭变化应该是永恒的。生就是从本体中产生现象，灭就是现象返回到本体。如果有再生，那就是有情众生，不断在生死中循环；如无再生，那就永远归于寂灭，如同无情之物一样。这样，人被无生无死的涅所束缚，连再生都不可能，哪里还会有什么快乐呢？”

　　大师说：你身为释迦牟尼的弟子，怎么以外道关于生死的理论来评议最上乘法？照你所说就是色身之外还有法身，离开生灭才追求寂灭涅，还推断涅的快乐，说是因为快乐要由身体来感受。这观点是执著于生死，沉湎于世俗的快乐。你现在应该明白，佛正是因为尘世间的愚迷之人认为五蕴合成人的自体实相，而把佛法当作外在之物，贪生怕死，念念不忘尘世，不懂得生死原为虚幻的梦，白白地在生死中轮回，反把永远快乐的涅，当作痛苦，终日追求尘世的快乐。佛由于怜悯这些痴人的缘故，就把涅的快乐显示于世。那一刹那间没有生的现象，也无灭的现象，也无生死可寂灭了，这就是寂灭的显现。当寂灭显现之时，也觉察不到此境界的大小，这才能说是永恒的快乐。此快乐，既无可以感受之人，也无不能感受之人，怎会有一体五蕴之称呢？更何况说什么涅制约了一切佛法，令其永不再生。这是诽谤佛陀、诋毁佛法！听我念一偈：

　　至高无上的大涅，圆满空明永恒寂照。

　　愚迷之人谈作死亡，外道执著以为断灭。

　　只具声闻缘觉之人，以为无须行善修德。

　　这都是偏见看涅，六十二偏见之根本。

　　错误设立种种假名，哪里是指真实含义？

　　唯有智慧超常之人，通达真理不弃不舍。

　　因知五蕴色法心法，以及其中主宰的我。

　　外境所现种种色相，无论是声音还是相。

　　毫无差别梦中幻影，不生凡情圣智见解。

　　不执著于涅生死，二边三际断然不生。

　　顺应六根生起大用，而心不生起用之念。

　　善于分辨事物现象，又不执著明辨一切。

　　纵使劫火烧平海底，灾风鼓动山相拍击。

　　这真常寂灭之乐趣，涅之相真实如此。

　　我今勉强说涅相，令你舍弃不正见解。

　　你莫随便望文生义，承认你多少懂佛法。

　　志道听此偈语心领神会，欣喜不已，向大师行礼告退。

　　行思禅师，生吉州安城刘氏。闻曹溪法席盛化，径来参礼，遂问曰：“当何所务，即不落阶级？”

　　师曰：“汝曾作什么来？”

　　曰：“圣谛亦不为。”

　　师曰：“落何阶级？”

　　曰：“圣谛尚不为，何阶级之有！”

　　师深器之，令思首众。一日，师谓曰：“汝当分化一方，无令断绝。”

　　思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化，谥弘济禅师。

　　“译文”

　　行思禅师，出生于吉州安城刘氏家里。听说曹溪慧能大师弘传佛法，十分盛行，就直接来参拜慧能大师，向大师求教说：“应如何修行，才不是渐悟的教法？”大师问：“你以前是按什么教法修行的？”行思答道：“连佛所说的四圣谛我都没有修。”大师问：“那你修的哪个法门？”回答说：“就连四圣谛我都不修，还谈什么法门？”大师非常器重这个弟子，命他为门徒之首。一天，大师对他说：“你该独去一方弘教传禅，别让本教法失传。”

　　行思领受了师父的教法，就回到吉州青原山，在当地弘扬顿教佛法，寂灭后被封为弘济禅师。

　　怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参叩。让至礼拜。

　　师曰：“什么来？”

　　曰：“嵩山。”

　　师曰：“什么物？恁么来？”

　　曰：“说似一物即不中。”

　　师曰：“还可修证否？”

　　曰：“修证即不无，污染即不得。”

　　师曰：“只此不污染，诸佛之所护念，汝即如是，吾亦如是。西天般若多罗识足下出一马驹踏杀天下人，应在汝心，不须速说。”

　　让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥。后往南岳，大阐禅宗，敕谥大慧禅师。

　　“译文”

　　怀让禅师是金州杜氏之子。起初他拜谒少林寺住持慧安大师，慧安让他到曹溪参拜慧能大师。怀让到了曹溪，拜见了大师。大师问：“从何处来？”怀让答：“嵩山”。大师又问：“你为何物？怎样来的？”怀让说：“把我说成一物不行。”大师问：“还用修行和证悟吗？”怀让禅师答道：“修行、印证不是没有，可如执著于佛法那就得不到佛法了。”大师说：“只有这不执著，是所有佛陀所要求的，你如此，我也如此。西方天竺的般若多罗有预言，说你门下将出一匹小马，纵横驰骋。此预言应记在心中，不必马上说出来。”怀让一下就全明白了，他在大师左右服侍了十五年，禅学修养一天天提高。后来到了南岳衡山，大力弘扬禅宗。寂灭后追封为大慧禅师。

　　永嘉玄觉禅师，温州戴氏子。少习经论，精天台止观法门，因看《维摩经》，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。策云：“仁者得法师谁？”曰：“我听方等经论，各有师承，后于《维摩经》悟佛心宗，未有让明者。”策云：“威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。”曰：“愿仁者为我证据。”策云：“我言轻，曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者，若去则与偕行。”

　　觉遂同策来参，绕师三匝，振锡而立。师曰：“夫沙门者，具三千威仪，八万细行，大德自何方而来，生大我慢？”觉曰：“生死事大，无常迅速。”师曰：“何不体取无生，了无速乎？”曰：“体即无生，了本无速。”师曰：“如是，如是。”玄觉方具威仪礼拜，须臾告辞。师曰：“返太速乎？”曰：“本自非动，岂有速耶？”师曰：“谁知非动？”曰：“仁者自生分别。”师曰：“汝甚得无生之意。”曰：“无生岂有意耶？”师曰：“无意谁当分别？”曰：“分别亦非意。”师曰：“善哉，少留一宿。”时谓“一宿觉”。后著《证道歌》盛行于世。谥曰无相大师，时称为真觉焉。

　　“译文”

　　永嘉的玄觉禅师是温州戴氏之子。少年时就开始学习佛教经论，尤其精通天台宗的止观法门，因为阅读《维摩经》而认识了心性之说。偶然一个机会，六祖的弟子玄策禅师来访，两人畅谈佛论，玄觉的议论完全与佛祖的真义暗合。玄策问：“你随哪位法师学习？”玄觉道：“我听到诸家的佛论，各有师承关系，后来从《维摩经》中悟以心传心的教义，无人验证我的看法是否正确。”玄策说：“威音王前，无师自通可以，其后，无师自悟当然都是外道。”玄觉说：“但愿你给我验证。”玄策说：“我人微言轻，曹溪有个六祖大师，各处求学者都集中在他那儿，听讲教法，倘若你去那我就与你同行。”

　　玄觉就同玄策一起来曹溪参拜大师，他绕着大师转了三圈，然后举起锡杖站立。大师曰：“沙门应该具有三千威仪，八万细行。你从何方来？竟这样傲慢自大？我看你是把生命看得太重了。”玄觉说：“生死是大事，变化迅速。”大师说：“那你为何不去体会无生无死的境界，不去认识那生死的道理？”玄觉答道：“如说体会，本知没有生死，如说认识，本就无迅速变化。”大师说：“正是如此！正是如此！”玄觉才郑重行礼，过了一会儿就告辞了。大师说：“你回去得太快了吧？”玄觉说：“我本没动，何说太快！”大师说：“有谁知你动没动？”玄觉说：“悟性高的人自然知道。”大师说：“你已非常明白无生之奥妙了！”玄觉说：“无生难道还有奥妙吗？”大师说：“有无奥妙谁能知道？”玄觉说：“能知道也就不是奥妙了。”大师说：“好啊，暂时在这里住一宿吧。”玄觉就被当时人称为“一宿觉”。后来玄觉作了《证道歌》，流传很广。他圆寂后被追封为无相大师，当时也有人称他为“真觉”的。

　　禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受，庵居长坐，积二十年。师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：“汝在此作什么？”隍曰：“入定。”策云：“汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定；若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定。”隍曰：“我正入定时，不见有有无之心。”策曰：“不见有有无之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。”隍无对。良久，问曰：“师嗣谁耶？”策云：“我师曹溪六祖。”隍云：“六祖以何禅定？”策云：“我师所说，妙湛圆寂，体用如如，五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱，禅性无住，离住禅寂，禅性无生，离生禅想，心如虎空，亦无虚空之量。”

　　隍闻是说，径来谒师。师问云：“仁者何来？”隍具述前缘。师云：“诚如所言！汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静之心，凡圣情意，能所具混，性相如如，无不定时也。”隍于是大悟，二十年所得心，都无影响。其夜河北士庶，闻空中有声云：“隍禅师今日得道。”隍后礼辞，复归河北，开化四众。

　　“译文”

　　禅师智隍，当初参见五祖弘忍大师，自以为已真正体验了禅境，在庵室静坐，已有二十年。慧能大师的弟子玄策，游方到河朔，听到了智隍的名声，到庵室去拜访，问智隍：“你在这里修习什么？”智隍说：“修习入定。”玄策说：“你说入定，那么入定时心里有念头是无念头？如心里无念，那么一切无情的草木瓦石之类也都是入定了。如入定时心里有念，那么包括人在内的一切有情众生都能入定了。”智隍说：“我正入定时，也不知是有念头还是无念头。”玄策说：“不知有也不知无，就叫做常定。又哪来出定入定？若有出定入定，就不是真正的定了。”智隍无话可答。

　　过了好一会儿，智隍问玄策道：“你的师父是谁呢？”玄策说：“我师父是曹溪六祖慧能大师。”智隍说：“六祖大师以何为禅定？”玄策回答道：“我师父所讲的禅定，是法身湛然常寂，性相体用一如。五蕴并无永恒本性，六上并非真实存在，无出定与入定之别，也没有神聚与神乱的差别。神的本性是不执著，不妄执著禅的静寂。禅的本性无生无死，因此也不要有冥想。心如虚空，却无度量的标准。”

　　智隍听了玄策这番话，直接去拜见慧能大师。大师问：“你从何处来？”智隍就把前面的事讲述了一遍。大师说：“正如玄策所言，你只要心如虚空，又不执著于空妄，自在运用，一切无动于心，忘掉凡人圣贤之情，消除主客间的差别，这样性相如一，就无不入定的时候了。”智隍恍然大悟，二十年来的“有所心明”，至此全无影响。就在这一夜，黄河以北的士人百姓，都听到空中有声音说：“智隍禅师今天参悟大道。”后来，智隍顶礼辞别六祖，回到河北，去教化僧侣四众弟子了。

　　一僧问师云：“黄梅意旨，什么人得？”

　　师云：“会佛法人得。”

　　僧云：“和尚还得否？”

　　师云：“我不会佛法。”

　　师一日欲濯所授之衣，而无美泉，因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋。师振锡卓地，泉应手而出，积以为池。乃膝跪浣衣石上。

　　忽有一僧来礼拜，云：“方辨，是西蜀人，昨于南天竺国，见达摩大师。嘱方辨：速往唐土，吾传大伽叶正法眼藏及僧迦梨，见传六代，于韶州曹溪，汝去瞻礼。方辨远来，愿见我师传来衣钵。”

　　师乃出示，次问：“上人攻何事业？”

　　曰：“善塑。”

　　师正色曰：“汝试塑看。”

　　辨罔措，过数日，塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。

　　师笑曰：“汝只解塑性，不解佛性。”

　　师舒手摩方辨顶，曰：“永为人天福田。”

　　师仍以衣酬之。辨取衣分为三：一披塑像，一自留，一用棕裹瘗地中。誓曰：“后得此衣，及吾出世，住持于此，重建殿宇。”

　　有僧举卧轮禅师偈云：

　　卧轮有伎俩，能断百思想，

　　对境心不起，菩提日日长。

　　师闻之，曰：“此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。”因示一偈曰：

　　慧能没伎俩，不断百思想。

　　对境心数起，菩提作么长。

　　“译文”

　　曾有一位僧人问慧能大师：“您在黄梅弘忍五祖那里得的佛法，传给谁了？”大师说：“能解悟佛法的人都得到了。”僧人又问：“大师您得到佛法没有？”大师说：“我还不会佛法。”

　　大师一天想洗涤五祖所授的袈裟，没有看见清净的泉水，于是来到寺后五里多远的地方，见那里山上林木葱郁繁盛，瑞气盘旋。大师便举起禅杖往地上一戳，泉水马上随着手杖流了出来，积成一个水池。大师便跪在洗衣石上洗袈裟。忽然有一僧人前来拜见，说：“我名方辨，是西蜀人。前些时候在南天竺国，我见到了达摩大师。他嘱咐我说：‘快去唐朝国土，我所传给大伽叶的佛法、佛衣，已传到第六代了，在韶州曹溪，你快去瞻仰礼拜。’我于是远道赶来，希望瞻仰一下佛祖所传下来的衣钵。”大师取出袈裟给方辨看过后，便问：“你主攻何业？”对答：“我善雕塑。”大师严肃地说：“你试着塑一尊佛像我看看。”方辨心里茫然无措，过了几日，塑成一尊佛像，高只七寸，但惟妙惟肖。大师笑着说：“你只了解塑性，却并不了解佛性。”然后伸出手来，抚摩方辨的头顶，说：“您将永远享受天上人间的福田。”话罢，大师就把袈裟送给了方辨。方辩把衣服分成三份，一块披在佛的塑像上，一块自己珍藏，一块则用粽叶包裹并埋在地下。他发誓说：“后世有得到这份法衣的人，就是转世的我，届时我定要在此重修佛寺，并为住持。”

　　当时，还有一位僧人陈述卧轮禅师的一首偈说：

　　卧轮有伎俩，能断百思想。

　　对境心不起，菩提日日长。

　　慧能大师听到此偈以后，说：“此偈还未认识自己的本性，如依此偈修行，那就像给自己的本性套上绳索，把自己的本性捆了起来。”于是大师作一偈道：

　　慧能没伎俩，不断百思想，

　　对境心数起，菩提作么长。

　　时，祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺，于是两宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫如宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北。法即一种，恐有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”

　　然秀之徒众，往往谩南宗祖师：“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉？吾恨不能近去亲近，虚受国恩。汝等诸人毋滞于此，可往曹溪参决。”一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”

　　“译文”

　　当时，六祖慧能大师住持曹溪宝林寺，神秀大师住持当阳玉泉寺。这时候南北两禅宗都很兴盛，人们都称“南能北秀”，因此有了南北二宗的顿教和渐教的分别，然而学习佛义之人都不了解两宗的义趣。慧能大师对众人说：“佛法原本只有一宗，只是人有南北之分。佛法仅一种，只是人的理解有快有慢。何为顿教、渐教？佛法原本没有顿渐之分，是因为人的理解能力有快有慢，因此才有了顿渐之分。”

　　然而神秀的众弟子常常诋毁南宗慧能祖师：“连一个字都不认识，能有什么长处？”神秀说：“他不经老师指导而自己却有理解教义的智慧，深刻地解悟了佛教的最高境界，我不如他。况且我的师父五祖弘忍大师，亲自将衣钵授给了他，难道没有他的道理吗？很遗憾，我不能远道前往去亲近他，却在此枉受朝廷的恩宠。你们不要滞留在此，可以到曹溪去聆听佛法。”有一天，神秀大师对弟子志诚说：“你聪明多智，可以替我前往曹溪聆听佛法。如有收获，尽量用心记住，回来向我述说。”

　　志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”对曰：“不是。”师曰：“何得不是？”对曰：“未说即是，说了不是。”师曰：“汝师若为示众？”对曰：“常指诲大众，住心观净，长坐不卧。”师曰：住心观净，是疠非禅。常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：

　　生来坐不卧，死去卧不坐。

　　一具真骨头，何为立功课。

　　志诚再拜曰：“弟子在秀大师处，学道九年，不得契悟。今和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何，与吾说看。”诚曰：“秀大师说，诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧，如汝师所说戒定慧，实不可思议。吾所见戒定慧又别。”志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”师曰：汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否！吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：

　　心地无非自性戒，心地无痴自性慧，

　　心地无乱自性定，不增不减自金刚，

　　身去身来本三昧。

　　诚闻偈，悔谢，乃呈一偈曰：

　　五蕴幻身，幻何究竟。

　　回趣真如，法还不净。

　　师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅，亦不立解脱知见，无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得，去来自由，无滞无碍。应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”志诚再拜启师曰：“如何是不立义？”师说：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在。纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。

　　“译文”

　　志诚奉神秀大师之命来到曹溪宝林寺，随着众僧参礼请教，没说自己的来处。当时六祖对众僧说：“现在有前来暗中偷法之人，潜伏在这法会中。”志诚马上上前向六祖行礼致敬，将自己前来求法的经过一一道出。六祖法师说：“你从玉泉寺来，应为奸细。”志诚回答道：“不是。”六祖大师说：“怎么不是？”志诚对答说：“没有说明来意之前是，说明后就不是了。”慧能大师问道：“你师父是如何教诲弟子的？”志诚回答说：“神秀师父常常教导弟子，坐禅时要集中精力，去观想清净的境界，常常打坐修禅而不卧。”六祖说：住心观净之法，是修禅的弊病而并非是修禅。长久静坐拘束自身，对于认识佛法义理又有何用？听我说一偈：

　　生前常常坐而不卧，死去却是长卧而不坐。

　　原来只是具臭骨头，何必将打坐当作功课。

　　志诚再向六祖行礼说：“弟子我在神秀大师处，学道九年，并没有真正悟解佛法。现在听大师这么一说，就契合了本心有所解悟。弟子认为生死是大事，愿大师发慈悲，再给我指示。”慧能大师说：“我听说你师父教授弟子学习戒、定、慧的方法，不知你师父所讲的戒、定、慧的具体内容是什么，你给我说说看。”志诚说：“神秀大师说，凡是恶事都不去做这就叫做‘戒’，凡是善事一定去做就叫‘慧’，自己清净自己的心意叫做‘定’。他是这样解说的，不知大师是用什么法来教诲学人的？”六祖大师说：“我如果说有可以传授给别人的教法，那就是欺骗你。我只是随便来解除一些束缚，托个假名称做‘三昧’。像你师父所说的戒定慧，实在是不可思议。我对戒定慧的认识又是另一回事。”志诚说：“戒定慧只应该有一种，怎么还有别的呢？”六祖大师说：你师父的戒定慧是教诲有大乘智慧的人，我所讲的戒定慧是指示最上乘的人。人的悟解力不一，见性也有快慢之别。你听我的说法，与你师父讲的是否一样。我所说的法，不离自心自性。离开自性自体讲解教义，那就叫做‘相说’，自性常常迷惑。要知道所有的万法，都是从自性产生功效，这是真正的戒定慧法。再听我说一首偈：

　　自心如果没有是非那就是自心戒，自心如果没有愚昧那就是自心慧，自心如果没有迷乱那就是自心定。

　　不可增加不可减少自性就是坚强的金刚，身体的自由自在的各种姿态都本于三昧。

　　志诚听了偈语，悔过致谢，也呈上一偈：

　　五蕴幻化而成的身体是虚幻的，虚幻的身体又怎么会成为真实呢？

　　只有真如本性才是洁净的，离开本性一切教法都不净。

　　六祖大师表示同意。又对志诚说：“你师父讲授的戒定慧，是规劝悟性低的人的，我所讲授的戒定慧，是规劝悟性高的人的。如果能悟出自己的本性，就可不追求菩提、涅，也可不追求超脱生死轮回的解脱智慧，到达没有一法可得的境界，才能建立万法。若能理解此意也可叫做佛身，也可叫作菩提、涅，也可称为解脱智慧。能悟自我本性之人，立这些佛法名称可以，不立也可以。生死去来，自由自在，无所滞碍。当用之时随缘作用，当说之时随缘应答，普现一切化身而所作所答不离自性，这就得到”自在神通‘和’游戏三昧“了，这就叫做见性。”志诚又行礼请教慧能法师说：“什么是不立的意思呢？”六祖说：“自性没有一念不正确，没有一念痴迷，没有一念散乱，每个心念都用智慧来观照本来心性，念念都不执著于外界物象，自由自在，无所滞碍，纵横三际十方悠然尽得，还有什么要建立的呢？自性由自己觉悟，顿时开悟，悟时修持，也不需经过一个个阶梯，所以不必建立一切法。一切法本来常自寂灭，还有什么次第依顺呢？”志诚顶礼拜谢，愿服侍六祖，永不懈怠。

　　僧志彻，江西人，本性张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽无彼我，而徒侣竟起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而恶祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害。师舒颈就之。行昌挥刃再三，悉无所损。师曰：“正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。”行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。”行昌禀旨宵遁。后投僧家，具戒精迅。

　　一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：“吾久念汝，汝何来晚？”曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅经》，未晓常无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”曰：“和尚所说，大违经文。”师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”曰：“经说佛性是常，和尚却言无常。善恶诸法乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常。此即相违，合学人转加疑惑。”师曰：“涅经》，吾昔听尼无尽藏诵读一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。”

　　曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”师曰：“汝知否，佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者。故吾说无常，即物物皆有自性，宠爱生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫、外道，执于邪常，诸二乘人，于常计无常，共成八例，故于涅了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍，有何所益？”

　　行昌忽然大悟，说偈曰：

　　因守无常心，佛说有常性。

　　不知方便者，犹春池拾砾。

　　我今不施功，佛性而现前。

　　非师相授与，我亦无所得。

　　师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻谢而退。

　　“译文”

　　志彻僧人是江西人，本姓张，名叫行昌，少年时好行侠义之事。自从南北两宗分化后，两宗领袖虽然没有势不两立之意，但是门人弟子之间却互相敌视。当时北宗的弟子门人自己拥立神秀大师为禅宗第六祖师，又忌恨第五祖师弘忍将衣钵传给慧能之事已为天下人知晓，于是就派张行昌前来曹溪刺杀慧能大师。大师心有预感，就准备了黄金十两放在法座上。这天晚上，张行昌进入六祖大师的卧室，准备杀害慧能大师。大师从容地伸出颈项随他砍，张行昌挥舞利刃连砍三下，大师丝毫未受损伤。大师说：“以正剑任侠就不该有邪心，有邪心用剑自然不是正当的侠行。我只欠你的钱债，而不欠你的命债。”张行昌闻言惊恐倒地，过了好久才苏醒，哀求大师让他悔过，他愿出家。大师就给了他金子，说：“你快离开这里，恐怕我的弟子们知道后要报复你。你可他日改装前来，我将会接受你的。”张行昌接受了大师的旨意逃走。后来他投入僧寺，受了具足戒，精诚修行。

　　一天，张行昌想起了慧能大师的话，远道赶来拜见大师。大师说：“我想念你多日了，你怎么现在才来？”张行昌回答说：“过去承蒙大师宽恕我的罪行，现在虽然出家苦苦修行，但始终难以报答大师的大德，大概唯有追随您传授佛法，广度众生才是唯一报恩的办法了。我常常阅览《涅经》，可还没弄清‘常’与‘无常’的含义，祈求大师慈悲为怀，大致地给我解说解说。”大师说：“无常，就是指佛性；常，就是区别善恶的心念。”行昌说：“大师您所说的，与《涅经》经文大相径庭。”大师说：“我传授以心印心的佛法教义，怎敢违背佛经？”张行昌说：“佛经中说‘佛性’是‘常’，和尚您却说‘佛性’是‘无常’。《涅经》说各种善恶之法以及菩提心都为‘无常’，和尚您却说是‘常’。这些就是相违背的，使我更加疑惑了。”大师说：“那《涅经》，当初我听尼姑无尽藏诵读过一遍，便给她讲解，我讲的无一字一义不合经文。就是到现在给你讲说，始终没有两样。”

　　张行昌说：“本人学识浅薄，愿大师能给我详细地讲一下。”大师说：“你知道吗？若佛性如‘常’，永恒不变，那还讲什么善恶诸法？那就永远也无人萌生觉悟佛教真理之心念了。所以我说的‘无常’，就是佛所讲的‘常’的真谛。还有，如果一切物象都是转瞬即变的，那么万事万物所具有的永恒不变的本性就不会到处存在了。所以，我说的‘常’，正是佛所说的‘无常’的含义。佛陀正是因凡夫俗子、外道愚昧无知，固执地把‘无常’说成‘常’，那些二乘人又把‘常’说成‘无常’，总共形成了八种错误见解，所以在《涅经》中，破除偏见，明确说出涅所具有的真正的永恒不变、真正的极乐、真正的自我本性、真正的纯净境界。你只是依照语言来理解而违背了经义，把有断灭为‘无常’，以确定死板为‘常’，错误理解佛的最圆满、最精妙的深义。这样，纵使你诵读千遍，又有什么益处？”

　　行昌听了，顿时大悟，说了一偈：

　　因为有人难辩常与无常，所以佛陀说涅有常性。

　　不理解方便破执的教法，犹如在春池拣石当宝贝。

　　我现在不假借任何功用，自身真佛性竟然得显现。

　　没有慧能大师当面授予，纵然诵经千遍一无所得。

　　大师说：“你现在已大彻大悟了，应取法名为志彻。”志彻行礼致谢退了下去。

　　有一童子名神会，襄阳高氏子。年十三，自玉泉来参礼。师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本则合识至，试说看。”会曰：“以无住为本，见即是主。”师曰：“这沙弥争合取次语？”会乃问曰：“和尚坐禅还见不见？”师以柱杖打三下云：“吾打汝痛不痛？”对曰：“亦痛亦不痛。”师曰：“吾亦见亦不见。”神会问：“如何是亦见亦不见？”师云：“吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛则同凡夫，即起类恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔异人！”

　　神会礼拜悔谢。师又曰：“汝若心迷不见，问善知识迷路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷，何不自知自见，乃问君见与不见？”神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。

　　一曰，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”师曰：“向汝道：无名无字，汝唤作本源、佛性，汝向去有把茅盖头，也只成个知解宗徒。”祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教，著《显宗记》，盛行于世。

　　师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念恶念，应当尽除，无名可名，名于自性。无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自己。”诸人闻说，总皆作礼，请事为师。

　　“译文”

　　有一少年名叫神会，是湖北襄阳一高姓人家的儿子。十三岁时，从玉泉寺来到曹溪参拜六祖大师。大师说：“善知识，你远道而来一定十分艰辛，还带了‘本’来没有？若能认识自己的本性，那就能认识佛性，试着说说看。”神会说：“我以无所执著作为自己的本性，认识了这点，就是主人。”大师说：“这位小沙弥怎么可以这样轻率地回答呢？”神会就问道：“大师坐禅时，还有没有念头？”大师用拐杖打了小沙弥三下，说：“我打你痛不痛？”神会答道：“也痛也不痛。”大师说：“我坐禅时也同样，有念头也无念头。”神会问：“什么意思？”大师说：“我的心念，常用来认识自己的过错，看不见别人的是非好恶，这就是有念头也无念头。你说的也痛也不痛作何讲呢？你如不痛，就如同木石；你若觉痛，那就同凡夫，马上会产生怨恨。你先前所说的有念头也无念头是走极端的两种错误认识，痛不痛则是没有超脱生死而达到解脱。你还未认识自己的本性，竟然还敢在此捉弄我！”

　　神会小和尚向慧能大师行礼道歉，认了错，师父又说：“如果你自己心中迷惑，不能认识本性，就要向善知识请教得到认识本性的道法；如你自心醒悟了，那就是认识自己的本性了，应按佛的教导来修行。你自己糊涂不见自性，却跑来问我有念头无念头。我有心念自己了解，岂能替你消除心中的迷惑？即使你能认识自己的本性，也代替不了我来解除自心的迷惑，为何不去自己认识自己的本性，反来问我有念头无念头？”神会听了再向大师拜了一百多拜，恳求宽恕自己的过错，从此便殷勤地侍候大师，始终守在大师身边。

　　一天，大师对众人说：“我有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，各位认识吗？”神会走出来回答道：“这是诸佛的本源，是神会我的佛性。”大师说：“我已对你说了此物无名无字，你却把它叫做本源、佛性，你以后就是住茅草庵，再勤苦修行也只能当个咬文嚼字的知解宗徒！”六祖禅师去世后，弟子神会进了洛阳城，大力弘扬宣传曹溪慧能的顿教，曾著《显宗记》，盛行于当时。

　　大师见佛教各派纷纷相互质问，都不怀好意，于是他将大家召集到庙前，充满怜悯地说：“学习修行佛道之人，应当消除一切善念恶念，不用任何名称来介绍自己的门派，只说自己的本性。没有两种佛道，这才是真正的佛道。在真正的佛道上建立一切教派法门，这个道理你们必须自己来认识。”众门人一闻此说，都向大师行礼，请求永远侍奉大师。

　　神龙元年上元日，则天、中宗诏云：“朕请安、秀二师，宫中供养。万机之暇，每究一乘，二师推让云：‘南方有能禅师，密受忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。’今遣内侍薛简，驰诏迎请。愿师慈念，速赴上京。”师上表辞疾，愿终林麓。

　　薛简曰：“京城禅德皆云：‘欲得会道，必须坐禅习定，若不因禅定而得解脱者，未之有也。’未审师所说法如何？”师曰：“道由心悟，岂在生也？经云：‘若言如来若坐若卧，是行邪道。’何故？无所从来，亦无所去，无生无灭是如来清净禅。诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？”

　　简曰：“弟子回宫，主上必问。愿师慈悲，指示心要，传奏两宫及京城学道者，譬如一灯燃百千灯，冥者皆明，明明无尽。”师云：“道无明暗。明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽，相待立名。故《净名经》云：‘法无有比，无相待故。’简曰：明喻智慧，暗喻烦恼。修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离？”师曰：烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解，羊鹿等机。上智大根，悉不如是。“简曰：如何是大乘见解？”师曰：明与无明，凡夫见二，智者了达，其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不灭，在圣贤而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在中间，及其内外。不生不灭，性相如如。常住不迁，名之曰道。“简曰：师说不生不灭，何异外道？”师曰：外道所说不生不灭，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生亦不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶，都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。简蒙指教，豁然大悟，礼辞归阙，表奏师语。

　　“译文”

　　神龙元年正月十五，则天太后和中宗皇帝下诏书说：“朕曾迎请慧安和神秀两位大师，由宫中来供养。朕可在治理万机后的闲暇时间里每天研讨佛法。两位禅师谦虚推让，说是‘南方有慧能禅师，已秘密地领受了弘忍大师的衣钵，传佛心印，可向他请教’。现朕派遣太监薛简，骑马奉诏前来迎请。望禅师以慈悲为念，即刻赴京。”慧能大师呈上表章，托病辞谢，愿终老在山林中。

　　薛简说：“京城的禅师大德都说：‘想要得到佛道旨趣，必须坐禅习定，若不经禅定而能得到解脱，那种人不曾有过。’不知慧能大师所宣讲的佛法是否如此。”大师说：“道本是由各人心中所悟出来的，岂能靠长坐获得？佛经上说：‘如果说如来佛就是如坐如卧，那就是在修歪门邪道。’为什么这样说呢？因为无处可来，也无处可去，既无生也无灭，这就是如来的真正清净的禅境。所有佛法本为空寂而无一物，这就是如来真正清净的打坐。禅机最终也无法印证，更何况仅仅打坐呢！”

　　薛简说：“弟子我回到宫中，皇上定会发问。愿师父发慈悲，给我指示学佛的要旨，让我能回去奏明皇上，传示两宫及京城学道之人，就好像点燃了一盏灯，就能辗转点燃百千盏灯，幽暗都变成了光明，光明无穷尽。”大师说：“佛道无明暗之分。明暗是代谢变化之意。所谓光明无穷无尽，其实还是有尽头的，它们是互为条件、互相依存的两个名称而已。因此，《净名经》中说：‘佛法是没有什么可用来比喻的，没有可与之相对应的事物。’”薛简说：“光明比喻智慧，黑暗比喻烦恼。修行佛道之人如不用智慧来破除烦恼，那他将凭什么来脱离无始无终的生死轮回这个苦海呢？”大师说：“烦恼即是觉悟，此二者没有区别。如想用智慧来破除烦恼，那他就是声闻、缘觉二乘人的看法，就是《法华经》所讲的坐羊车和鹿车一类人修道的境界。悟性高的聪明人，都不会这样。”薛简说：“那么大乘又指的是什么观点呢？”大师说：“光明或不光明，凡夫俗子总将其当作两种不同的境界，而悟性高的人清楚地懂得，它们没有本质区别。此无差别的本质，就是实性。这真实的本性，处在愚迷凡夫的境地也不会失去，处在圣贤哲人的境地也不会增益，处在烦恼之中也不会被扰乱，处在聚精会神的静思冥想之中也不会空幻寂寥。它既不断绝也不会永恒，既不来也不去，既不在中间也不在内外，既不生也不灭，外相与内在真如一实。永远存在而无变化，这就叫做道。”薛简说：“大师所说的‘既不生又不灭’，这与邪道有何不同？”大师说：“邪道所说的不生不灭，是用灭来表示不再生，用生来显示己灭，灭就如不灭，生也就是不生。我所说的不生不灭，是因为本来就没有生，现在也就谈不上灭，因此与邪道不一样。你如想知道修佛的要旨，只要对一切善恶之事，都不考虑，自然就能进入身心洁净空灵的境界，清湛澄净，平静常寂，妙趣无尽。”薛简承蒙指教，豁然领悟，向大师行礼作别回到宫中，向武则天和中宗上表呈奏慧能大师的教诲。

　　其年九月三日，有诏奖谕师曰：“师辞老疾，为朕修道，国之福田。师若净名托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。薛简传师指授的如来知见，朕积善余庆，宿种善根，值师出世，顿悟上乘，感荷师恩，顶戴无已。”并奉磨衲袈裟及水晶钵。敕韶州刺史修饰寺宇，赐师旧居为国恩寺。

　　“译文”

　　当年九月三日，朝廷下诏书褒奖六祖大师：“慧能禅师因年老多病而辞谢召请，但为朕修行佛道，这是在为全国种福田。大师就如当年的净名大师（维摩诘），托词有病，居在毗耶，但仍阐释弘扬大乘佛教，传授诸佛教义，宣讲不二佛法。薛简转呈禅师所讲授如来智慧，朕多年修善积德才有如此庆幸的果报，朕前生种下善根，才遇到您这样的大师出世，使朕顿悟上乘佛法的妙理。感谢大师恩德，敬仰不已。”并且奉上磨衲袈裟和水晶食钵，还令韶州刺史重新修葺装饰寺院，并赐慧能大师在新州的旧居为“国恩寺”。

　　师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗。先须学三科法门，动用三十六对。出没即菩提场，说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。

　　三科法门者，阴、界、入也。阴是五阴，色、受、想、行、识也；入是十二入，外六尘色、声、香、味、触、法，内六门眼、耳、鼻、舌、身、意是也；界是十八界，六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是义识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用，善用即佛用。用由何等？由自性有。

　　“对法：外境无情五对--天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。法相语言十二对--语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。自性启用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与时，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。”

　　师言：此三十六对法，若解用，即通贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空高空。若全著相，即长邪见；若全执空，即长无明。执空之人有谤经，直言：‘不用文字。’既云‘不用文字’，人亦不合语言，只此语言，便是文字之相。又云：‘直道不立文字。’即此‘不立’两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字。汝等须知：自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。

　　“若著相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不得见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍，若听说不修，令人反生邪念。但依此修行，无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对，二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：‘何名为暗？’答云：‘明是因，暗是缘，明没即暗，以暗显暗，以暗显明。来去相因，成中道义。’余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。”

　　“译文”

　　一天，慧能大师叫来自己的徒弟法海、志诚、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人，对他们说：你们与其他弟子不同，我圆寂后，你们将各自成为一方禅师。我现在要教导你们如何宣讲佛法，以免失去本教的宗旨。宣讲时首先要列举三科法门，运用三十六相对法，既兼顾相对的两个方面，又脱离两个方面。宣讲任何教义，都不离自己的本性。如有人突然请教教义，你们的回答要语带双关，都要取用三十六相对法，前言后语有所照应，最终连相对二法也要消除净尽，不再执著于任何一点。

　　所谓三科法门，就是指阴、界、入这三科。阴为五阴：色、受、想、行、识；入是十二入：外六尘、内六尘，外六尘即指色、声、香、味、触、法，内六尘即指眼、耳、鼻、舌、身、意；界就是十八界：六尘、六门、六识。人的自我本性能够包含万种佛法，叫做含藏识。如心中有所思虑，就为转识（从而产生了眼识）。义识能产生六识，出六门，见六识。如上面说的十八界，都是从自己的本性中产生的。本性有邪念，就会起十八种偏见；本性如正直，就会产生十八种正见。如运用恶念就是众生，如运用善念那就成了佛。运用的方法来自何处？是从人的本性中产生出来的。

　　“相对的事物：属于外境及无情有五对--天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，这就是五对。在法象和语言方面有十二对--语言和现象对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此为十二对。从自我本性上生出的现象有十九对--长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，这为十九对。”

　　慧能大师说：这三十六对的教法，如能理解运用，就能贯通所有的经法，无论进还是出都可避免极端的偏见。运用自己的本性与人交谈时，要能面对一切表象而又远离表象，保持内心的虚空又远离虚空。如完全执著于外象，那就会产生偏见；如完全执著于虚空，那就会增加迷惑。执著于虚空之人会诽谤佛教经典，直截了当地说一切皆空，无需文字。既然说‘不用文字’，人们也就无需用语言了，只是这语言，就是文字的形相。这种人又说：‘直道不立文字。’但就是这‘不立’二字，也是文字。一见别人有所阐述，就攻击他人执著于文字。你们应知道：自己愚昧且不说，竟然还要诽谤佛教经典。千万别诽谤佛教经典，那罪业太深重。

　　“倘若执著于有形可见的物象，并把广做法事当作追求佛道的方法，或者到处建法坛道场，做功德佛事，妄说有与无的正确，像这样的人，永远也不能认识自己的本性。只有记住我的教法来修行，但又切莫百物不思，而阻碍自己佛性的显现。如果只听说教而不修行，那反而会使人生出种种偏见。因此必须既依照佛法修行，又不执著于佛法的文字表象。你们如明白了这道理，并且照此教义去宣讲，照此教义去运用，照此教义去修行，照此教义去做，那就不会违背本宗教义。如有人向你们请教本教教义，问‘有’就用‘无’来对，问‘无’就用‘有’来对，问‘凡’用‘圣’对，问‘圣’用‘凡’对。这相对立的两个方面相互为因果，从中就可产生佛道的含义。像这样一问一答，其余的问题都可照此一一解决，这样就不会违背真理了。假设有人请教：‘什么是暗？’你们就回答说：‘光明为因，黑暗是果，失去了光明就是黑暗，正因为有光明才显出黑暗，正因为有黑暗才有光明。’光明、黑暗互为因果，这样的解释中自然就显现了佛道的含义。其余问题全都如此解答。你们在今后传授佛法时，照此行事，不要失去了本派的宗旨。”

　　师于太极元年壬子延和七月，命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工。次年夏末少成。七月一日，集徒众曰：“吾至八月欲离世间，汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。”法海等闻，悉皆涕泣，唯有神会神情不动，亦无涕泣。师云：“神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生。余者不得，数年山中，竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处。若知吾去处，即不会悲泣。法性本无生灭去来。汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰《真假动静偈》。汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。”众僧作礼，请师说偈，偈曰：

　　一切无有真，不以见于真。

　　若见于真者，是见尽非真。

　　若能自有真，离假即心真。

　　自心不离假，无真何处真？

　　有情即解动，无情却不动。

　　若修不动行，同无情不动。

　　若觅真不动，动上有不动。

　　不动是不动，无情无佛种。

　　能善分别相，第一义不动。

　　但作如此见，即是真如用。

　　报诸学道人，努力须用意。

　　莫于大乘门，却执生死智。

　　若言下相应，即共论佛义。

　　若实不相应，合掌令欢喜。

　　此宗本无诤，诤即失道义。

　　执逆诤法门，自性入生死。

　　师徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。

　　乃知大师不久住世，法海上座再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人？”师曰：吾于大梵寺说法，以至于今，抄录流行，目曰《法宝坛经》。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣，益为汝等信根谆熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传，偈曰：

　　吾本来兹土，传法救速情。

　　一华开五叶，结果自然成。

　　师复曰：诸善知识，汝等各各净心，听吾说法。若欲成就智种，须达一相三昧，一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相、一行，亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬如种子，遇兹沾洽，悉皆发生。承吾旨者，决获菩提。依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：

　　心地含诸种，普雨悉皆萌。

　　顿悟华情已，菩提果自成。

　　师说偈已，曰：“其法无二，其心亦然。其道清净，亦无诸相。汝等慎勿观静，及空其心。此心本净，无可取舍。各自努力，随缘好去。”尔时，徒众作礼而退。