国学经典全集

第六十四章 未济第六十四（25）

　　“译文”

　　唐睿宗延和元年七月，六祖让弟子到新州国恩寺建造舍利塔，催促尽早完工。第二年夏末塔建成。七月一日，大师召集众弟子说：“我到八月份就要离开尘世了，你们有什么疑问，尽早提出来，我来给你们解释，消除你们的迷惑。我走后，便无人教你们了。”法海等听了，全都痛哭流泪，只有神会不动声色，也不哭泣。大师说：“神会小师父，只有你达到了无善无不善的境界，毁誉不惊，不生哀乐。其余人都没达到这境界，在山中数年了，究竟修的什么道？你们现在悲伤哭泣，是为谁忧伤？如是担忧我离开人世后不知去向何方，那大可不必，我是知道要往哪儿去的。如我不知自己且往何处，那就不会临终预先告知你们。你们伤心落泪，大概是不知我将去何方。如你们知道了我将去何方，那也就不会如此悲伤掉泪了。佛性本来就不生不灭，无来无去的。你们坐下听我一偈，此偈名为《真假动静偈》。你们诵读记住此偈，就会和我的心念一样，依照此偈修行，就不会违背顿教教义的宗旨。”众僧行礼，请师父说偈，偈是这样的：

　　世上万法皆非真，不要执意看作真。

　　若是当作真实看，此种看法本不真。

　　若能悟得自有真，离开假象即心真。

　　自心若是不离假，既已无真何处真？

　　有情原来就解动，木石无情方不动。

　　若是偏修不动功，即同木石顽不动。

　　若是欲觅真不动，动上自有其不动。

　　不动若是顽不动，无情却是无佛种。

　　善于分别诸法相，佛教真现真不动。

　　只要能作如此见，此见即是真如用。

　　告诉诸位学道人，努力修道须用意。

　　勿使身处大乘门，却仍执著生死见。

　　彼此论谈若相契，就应共寻佛法义。

　　彼此论谈若不合，亦应合掌令欢喜。

　　宗门本来无所争，有争就失真道义。

　　固执己见争不休，生死轮回自性进。

　　众徒听了此偈后，全都向师父致礼，都理解了师父的偈意。各自收拔了散乱的心，依此法修行，再也不敢有所争执了。众弟子因知六祖将不久于世，于是法海上座再次叩拜，问：“师父圆寂之后，袈裟教法传给谁呢？”大师答道：我从大梵寺开始说法，直至今日，所讲内容已被抄录，流传于世，名为《法宝坛经》。你们要维护它，代代相传，普度众生。只要依照这教义修行，就是正法。现在给你们说法，并不传袈裟，因为你们信念坚定，对此教法毫无疑惑，有能力承担起弘教传法之重任。据先祖达摩大师传授的偈颂来看，袈裟也不该再传下去了。其偈颂为：

　　吾来东土有本意，即为传法度众生。

　　一花继开五叶盛，硕果累累自然成。

　　慧能大师又说：各位善知识，请你们各自清净心意，听我再给大家说法。若想获得一切智慧，必须弄通‘一相三昧’、‘一行三昧’。如果无论何处都不执迷于事物的表象，对于外相无厌恶爱恋，也不选取舍弃，也不考虑自身的利益成败等事，安闲恬静，虚怀坦荡，宁静淡泊，这就叫做‘一相三昧’。假如无论在什么地方，无论是行是住，还是坐是卧，都能怀着一颗纯洁正直的心，那就不必在道场中有何举动，就已使本心真正成了清净佛土，这就叫做‘一行三昧’。如果一个人能具有这两种三昧，那就像土地上播下了种子，由埋藏地下到逐渐长成，果实成熟。‘一相三昧’和‘一行三昧’也是如此。我今天说法，犹如老天普降及时雨，滋润大地。你们自身的佛性，好像种子，逢甘霖滋润，发芽生长。承接了我旨意的人，一定会进入菩提正道。依照我的教诲修行的人，一定会修成真正的佛果。听我说一首偈：

　　心地含藏诸种子，法雨滋润皆萌生。

　　顿悟之花盛开后，菩提妙果自然成。

　　大师说了偈后，又道：“佛法没有二法，心也没有二心。佛道清净，也无相状。你们千万不要执迷于静寂的物境和虚空的心境。大家的本心原本就是清净的，不必再去获取或舍弃。你们要自己努力，好好地随缘而去。”说到这里，众门徒行礼告退。

　　大师七月八日，忽谓门人曰：“吾欲归新州，汝等速理舟揖。”大众哀留甚坚。师曰：“诸佛出现，犹示涅；有来有去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。”众曰：“师从此去，早晚可回。”师曰：“叶落归根，来时无日。”又问曰：“正法眼藏，传付何人？”师曰：“有道者得，无心者通。”又问：“后莫有难否？”师曰：吾灭后五六年，当有一人，来取吾首。听吾记曰：

　　头上养亲，口里须餐。

　　遇满之难，杨柳为官。

　　又云：“吾去七十年，有二菩萨从东方来，一出家，一在家，同此兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。”问曰：“未知从上佛祖，应现已来传授几代。愿重开示。”师曰：“古佛应世，已无数量，不可计也。今以七佛为始。过去庄严劫，毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛，今贤劫，拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛，是为七佛。已上七佛，今以释迎文佛首传。第一摩诃迦叶尊者，第二阿难尊者，第三商那和修尊者，第四优波多尊者，第五提多迦尊者，第六弥遮迦尊者，第七婆须密多尊者，第八佛驮难提尊者，第九伏驮密多尊者，第十胁尊者，十一嵩那夜奢尊者，十二马鸣大士，十三迦毗摩罗尊者，十四龙树大士，十五迦那提婆尊者，十六罗眼罗多尊者，十七僧迦难提尊者，十八伽耶舍多尊者，十九鸠摩罗多尊者，二十耶多尊者，二十一婆修盘头尊者，二十二摩罗尊者，二十三鹤勒那尊者，二十四师子尊者，二十五婆舍斯多尊者，二十六不如密多尊者，二十七般若多罗多尊者，二十八菩提达摩尊者，二十九慧可大师，三十僧璨大师，三十一道信大师，三十二弘忍大师。慧能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承。汝等向后，递代相传，毋令乖误。”

　　“译文”

　　七月八日这天，慧能大师突然对弟子们说：“我想回新州去，你们赶快准备船只。”弟子们苦苦哀求，执意挽留。大师说：“诸佛为拯救世人来到人间，尚且显示涅，有来必有去，这是理所当然的。我这血肉身躯，也必定有个归所。”众弟子说：“大师从此一去，何时方归？”大师说：“叶落归根，什么时候回来就难说了。”弟子又问道：“大师的佛法，传给谁呢？”大师说：“修得佛道者就得佛法，无心修者自然明白。”弟子又问：“大师圆寂后还会有劫难吗？”大师回答道：我圆寂后五六年，会有一人来，来取吾首。听我来预计：

　　取头原为养双亲，为了果腹代人行。

　　遇到满字遭大难，当官州县杨柳姓。

　　大师又说：我圆寂后七十年，有两个菩萨从东方来，一个是出家僧人，一个是在家居士，这两人同时弘扬佛法，建立本宗，修建佛寺，使本宗兴旺昌盛。“有弟子问：不知从佛祖开始传授佛法到现在，本宗传授了多少代。希望大师告诉弟子。”大师说：自最早的佛祖问世以来，佛祖已经多得无法计算了。现在就从七佛开始来算吧。有过去庄严劫的毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛，有今贤劫的拘留孙佛、拘那含牟尼佛、释迦文佛，这就是七佛。以上是七佛。现在以释迦文佛为首传。第一代祖师是摩诃迦叶尊者，第二祖是阿难尊者，第三祖是商那和修尊者，第四祖是优婆多尊者，第五祖是提多迦尊者，第六祖是弥遮迦尊者，第七祖是婆须密多尊者，第八祖是佛驮难提尊者，第九祖是伏驮密多尊者，第十祖是胁尊者，十一祖是嵩那夜奢尊者，十二祖是马鸣大士，十三祖是迦毗摩罗尊者，十四祖是龙树大士，十五祖是迦那提婆尊者，十六祖是罗罗多尊者，十七祖是僧迦难提尊者，十八祖是伽耶舍多尊者，十九祖是鸠摩罗多尊者，二十祖是耶多尊者，二十一祖是婆修盘头尊者，二十二祖是摩罗尊者，二十三祖是鹤勒那尊者，二十四祖是师子尊者，二十五祖是婆舍斯多尊者，二十六祖是不如密多尊者，二十七祖是般若多罗多尊者，二十八祖是菩提达摩尊者，二十九祖是慧可大师，三十祖是僧璨大师，三十一祖是道信大师，三十二祖是弘忍大师，慧能是第三十三代祖师。以上诸位祖师，各有师徒相承关系。望你们也能代代相传，不要使本宗错传恶人。

　　大师先天二年癸丑岁，八月初三日，于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：“汝等各依位坐，吾与汝别。”法海曰言：“和尚留何教法，令后代迷人的见佛性？”师言：汝等谛听，后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝，识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生。只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛，自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物能建立，皆是本心生万种法。故经云：‘心生种种法生，心灭种种法灭。’

　　吾今留一偈，与汝等别，名《自性真佛偈》，后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。偈曰：

　　真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。

　　邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。

　　性中邪见三毒生，即是魔王来住舍。

　　正见自除三毒心，魔变成佛真无何。

　　法身报身及化身，三身本来是一身。

　　若向性中能自见，即是成佛菩提因。

　　本从化身生净性，净性常在化身中。

　　性使化身行正道，当来圆满真无穷。

　　淫性本是净性因，除淫即是净性身。

　　性中各自离五欲，见性刹那即是真。

　　今生若遇顿教门，忽悟自性见世真。

　　若欲修行觅作佛，不知何处拟求真。

　　若能心中自见真，有真即是成佛因。

　　不见自性外觅佛，起心总是大痴人。

　　顿教法门今已留，救度世人须自修。

　　报汝当来学道者，不作此见大悠悠。

　　师说偈已，告曰：“汝等好住，吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪。受人吊问，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日。若违吾教，纵吾在世，亦无有益。”复说偈曰：

　　兀兀不善修，腾腾不造恶。

　　寂寂断见闻，荡荡心无著。

　　师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：“吾行矣。”奄然迁化。于时，异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。十一日，广、韶、新三郡官僚洎门人僧俗，争迎真身，莫决所之。乃焚香祷曰：“香烟指处，师所归焉。”时香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。次年七月出龛，弟子方辨以香尼上之。门人忆念取首之记，仍以铁叶漆布围护师颈入塔。忽然塔内白光出现，直上冲天，三日始散。

　　韶州奏闻，奉敕立碑，纪师道行。师春秋七十有六，年二十四传衣，三十九祝发，说法利（身）生三十七载，嗣法四十三人，悟道超凡者，莫知其数。达摩所传信衣，中宗赐磨衲宝钵，及方辩塑师真相并道具，永镇宝林道场。留传《坛经》，以显宗旨，兴隆三宝，普利群生者。

　　“译文”

　　唐玄宗先天二年八月三日这天，慧能大师在新州国恩寺用完斋后，对众弟子说：“你们都依次按位坐好，我来与你们道别。”法海说：“大师留下什么教法，使后代迷惑之人借以得见佛性？”大师说：你们用心听着，后代执迷于苦海的凡夫俗子，如能认识什么是众生，那他就有了佛性；如不能认识什么是众生，那他即使经历万世劫难也难有佛性。我现在教你们认识自己心中的众生，认识自己心中的佛性。想要求得见佛，只要认识众生。只因众生难见自性佛，而不是佛不见众生。倘若能了悟自己的心性，众生亦就是佛；如迷失了自己的心性，即使是佛也就成了众生。如自己的本性公平正直，则众生可成佛；如本性阴险邪曲，则佛会成众生。你们如果本心险恶邪曲，那么佛就是众生；你们如有一个念头平等无偏执，那便是众生是佛。每个人的自我本性中原本就有佛，自我本性中的佛才是真正的佛，如果自己心中没有佛心，到哪儿去寻找真正的佛？你们自己的本心就是佛，不要再有怀疑了。自身以外没有任何地方能建立佛性，万种佛法都是由每个人的本心所产生的。因此佛经这样说：‘本心生则种种佛法生，本心灭则种种佛法灭。’

　　我今天留给你们一首偈，来与你们告别，偈名为《自性真佛偈》。后世如有人能理解偈意，那他就能认识自己的本心，就能自己修成佛道了。偈语是这样的：

　　真如自性是固有的真佛，邪见之毒是来扰的魔王。

　　邪迷时魔王以我身为舍，正见时佛自坐在我心堂。

　　性起邪见则三毒同时生，就是魔王住在了我心房。

　　正见的萌生能驱三毒心，那魔王也能真正成了佛。

　　无论是法身报身及化身，三身原本出自那同一身。

　　如能从本性中认识三身，就是那成佛的觉悟之因。

　　本从化身之中生清净身，清净法性身常在化身中。

　　净性能使化身来行正道，将来定报身圆功德无穷。

　　淫欲邪乱本以净性为因，除掉淫乱之心就为净身。

　　性中莫染污各自离五欲，见到本性之时即见真佛。

　　今生有幸进此顿教法门，忽然悟出自性见了世真。

　　若要修行于身外寻求佛，不知到什么地方觅真佛。

　　若能于自己心中见真实，有此真实即有成佛之因。

　　不识自性而追求外在佛，起这种心念的必是痴人。

　　顿教法门就是我今天留，要拯救世人必自己先修。

　　告诉将来学习佛道之人，无如此见地则岁月蹉跎。

　　大师念完此偈，告诉弟子们说：“你们今后多多保重，我圆寂后，你们莫像世俗之人那样痛哭流涕，接受别人的吊祭慰问，身穿孝服，这样的人不配当我的弟子，也不符合如来的真正教法。只要你们认识自己的本心，认识自己的本性，那就会既无动、又无静，既无生、又无灭，既无去、又无来，既无是、又无非，既无停、又无行。我恐怕你们心中迷惑，不能领会我的心意，所以现在我再次叮嘱你们，好让你们认识自己的本性。我圆寂后，依照我所说的来修行，就如同我还在世一样。倘若违背了我的教诲，那么即使我还活在世上，对你们也没有什么好处了。”大师又念偈颁道：

　　岿然不动连善也不追求，逍遥自在却从不把恶作。

　　静寂中既无见来也无闻，胸中坦荡啊无念亦无求。

　　慧能大师说完偈后，端然静坐到三更，突然他对弟子们说：“我走了。”话毕便溘然逝去。这时，室内弥漫着奇异的香味，寺外，一条白虹连接着天地，林木都顿时变白了，山中的飞禽走兽发出阵阵哀鸣。十一月，广州、韶关、新州三郡的官僚及大师的门人弟子，争着迎请大师的真身，一时难以确定由谁迎请。于是大家焚香祈祷道：“香烟飘向的地方，就是师父的归宿。”当时香烟直向曹溪飘去。十一月十三日，大家把大师的神龛和所传的衣钵迁到了曹溪。第二年七月，人们把大师的肉身从神龛中请出，弟子方辨用香泥涂满大师全身。众弟子因忆念大师“取首”的预言，于是用铁皮和漆布将大师的颈项包住，送入塔内。这时，塔内忽然出现一道白光，直冲云天，三天以后才散去。

　　韶州官员将大师圆寂之事奏明圣上，奉旨立碑一块，以记大师修成佛道的功德。慧能大师享年七十六岁，二十四岁得到五祖所传衣钵，三十九岁正式剃发为僧，宣讲教义拯救众生整整三十七年，传承他的教法的弟子有四十三人，悟道而超凡入圣的门人就不知其数了。达摩所传的袈裟，唐中宗所赐的磨衲衣和水晶钵，及弟子方辨所塑的大师像及大师日常所用的法物，都存入塔内，镇守在宝林寺道场。大师的《坛经》流传后代，以弘扬禅宗顿教的宗旨，使佛、法、僧三宝兴盛，使芸芸众生均获利益。

　　《道德经》又名《老子》，为先秦诸子百家中道家的重要著作，后为道教徒所尊崇，成为道教经典。

　　著者老子（生卒年不详）姓李，名耳，又名重耳，字伯阳，谥曰聃，因称李聃，亦称太史儋、老莱子。传说，生而白首，故号“老子”。春秋时期陈国苦县（今河南鹿邑东）厉乡曲仁里人。据说，早年曾任东周守藏室之史（掌管图书的史官）。后居鲁国数年，孔子曾向他问过礼。后来，老子又回到东周，继供前职。约在五十多岁时，因周室内乱，去官，奔秦国，过函谷关，关令尹喜请为著书，李耳遂作《老子》五千言（即《道德经》），出关而去，莫知所终。

　　《老子》全书共八十一章，前三十七章为《道经》，后四十四章为《德经》，因此，《老子》亦称《道德经》。

　　全书采用哲理诗的形式写成，有韵而不严格，常用对句和排句，但不追求严整一律，所以，又有人称之为“哲理散文诗”。

　　老子的哲学思想主要是“道”，全书即由“道”展开，“道”字出现七十余次。什么是道？老子认为，道是一种混沌未分的初始状态，是天地之始，万物之母，为化生万物的根源，即宇宙本体。老子说的道，也指支配物质世界或现实一切事物运动发展的规律。老子还认为，道常无名，无为而无不为，它像水一样，善利万物而不与万物争，以柔弱胜刚强，是最高的善。老子又认为，道是永恒的、无限的、不可言说的，人的感官也不能直接感知，视之不见，听之不闻，搏之不得，通常表现为“无”。因此，老子主张天道自然无为。此思想是贯穿《老子》一书的主旨。

　　书中包含有不少朴素的辩证法思想。首先，老子从自然现象和社会现象中觉察到了事物之间的矛盾对立，接触到了对立统一规律。书中提出了美丑、难易、长短、高下、前后、有无、多少、轻重、曲全、枉直、洼盈、敝新、刚柔、强弱、生死、祸福、巧拙、荣辱、智愚、大小、善恶、虚实、胜败、攻守、进退、静躁、得失、雄雌、老壮、废兴、与夺、贵贱、损益、成缺、正奇等一系列对立的概念，认为这些事物的矛盾对立皆相互依存，不可分割。集中地揭示了对立面之间的互相联系、互相依存、互相作用和互相补充的规律，接触了对立统一这一永恒的、普遍的法则。其次，老子认为矛盾着的对立面可以互相转化。他在观察事物矛盾对立双方相反相成关系的同时，也注意到了对立双方并不是僵化凝固、一成不变的，认为矛盾着的事物双方发展到一定程度便要向相反方向转化。老子还认为在事物矛盾中，所有虚无的、柔弱的、卑下的、静止的一面是根本的一面，在事物对立双方发展中，这根本的一面是会取得胜利的，柔弱会转向刚强，原来的刚强到了饱合点就会转化为柔弱，归于失败。

　　在社会政治观方面，老子主张“无为而治”。他认为，现实统治者强作妄为，会给社会带来种种矛盾和弊端，圣人治国治天下，应当清静无为。他强调实行“无为”政治的好处说：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”（五十七章），“不欲以静，天下将自定”（三十七章）。希望统治者不要干涉人民的生活，让人民无忧无虑地生活下去。这种思想，在一定程度上反映了人民的要求和良好的愿望，具有一定的人民性。

　　书中对修身处世也做了论述。老子认为，不修身就不能“无为”，修身必须以修道为准，以道“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普”（五十四章）。修身要做到“守柔”、“谦下”、“无争”，要知足知止，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（四十六章）。“知足下辱，知止不殆，可以长久”（四十四章）。甘处柔弱卑下的位置，“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”（二十二章）。为人处世，要“无欲”、“不争”，多施与，“既以为人，己愈有；既以与人，己愈多”（八十一章）。总把自己放在柔弱的位置，结果会胜过刚强，不会没有好处。

　　对于如何养生保健，书中也有论述。总之，《老子》全书思想内容极其丰富，值得我们认真去探索和研究。

　　一章

　　“大意”

　　把“道”作为哲学概念提出来，是从老子开始的，它贯穿《老子》全书。

　　本章极力称述“道”高远深奥、无可名状而又至关重要，是万物的起源和根本。老子认为宇宙是从“无”到“有”，是“无”产生了天地，天地又产生了万物。至于“道”的本质是什么，是物质实体还是绝对精神，本章并没有明示。

　　道可道，非常道；名可名，非常名。

　　“无”，名天地之始；“有”，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其微。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙上门。

　　“译文”

　　可以说得出的道，就不是永恒存在的道；可以叫得出的名，就不是永恒存在的名。“无”，是天地原始的名称；“有”，是万物母体的名称。所以要从常无中，去观察道的微妙；从常有中，去观察道的端倪。“无”和“有”来源相同而称谓不同，都可说是幽隐深远而又幽隐深远，一切玄妙皆自此门而出。

　　二章

　　“大意”

　　本章内容包括两部分。前一部分鲜明集中地体现了老子朴素的辩证法思想。他列举了日常的社会现象和自然现象，如美与丑、善与恶、有与无、难与易、长与短、高与低等，深入浅出地论说了对立统一的矛盾法则，说明了世间万物不会孤立存在，一定要互相联系、互相依存、互相作用、互相补充，确认对立统一是永恒的、普遍的法则。

　　后一部分提倡“无为”和不争。老子认为“圣人”应该是顺其自然，用什么也不作（“无为”）的方式对待世事，用什么也不说（“不言”）的方式教化民众，对已经发生了的事情，不争功名。

　　天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相刑，高下相盈，音声相和，前后相随--恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教：万物作而弗始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

　　“译文”

　　天下都知道美之所以为美，丑也就产生了；都知道善之所以为善，恶也就产生了。所以有和无互相依存，难和易互相形成，长和短互相显示，高和下互相补充，合音与单声互相谐和，前和后互相接应--这是不变的。因此圣人用无为的方式对待世事，用不言的方式施行教化：任凭万物自然而然，生养万物而不占有，助长万物而不望回报，功业成就而不自居。正因为不居功，所以功绩也就会属于他。

　　三章

　　“大意”

　　老子虽然看到了动乱不安的社会现实，却没有，或者说不能认识动荡的根本原因，因此从一个方面提出了这样设想：只给人们以口腹的饱足，却不让他们有竞争的目标、欲望和心智，这样人民就不会有竞争的行为，自然社会也就不会竞争动乱了。从这种设想的具体含义看，老子主张“不尚贤”、“使民无知”，与“愚民政策”还不是一回事，他只是要人们回到一种“无为”境界。但是，人类社会注定都要不断地发展提高，所以老子的这种思想方法实际上只能与历史背道而驰，是消极的。

　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

　　“译文”

　　不崇尚贤能，使人民不争功名；不看重难得的财物，使人民不行偷盗；不显耀可能引起贪心的事物，使民心不被迷乱。因此圣人治理天下，总要简化人民的思想，填饱人民的肚子，减弱人民竞争的意志，增强人民的筋骨，经常使人民没有知识没有欲望，使那些有才智的人也不敢妄为。能按照“无为”的办法去做，那么天下就不会不太平了。

　　四章

　　“大意”

　　本章是对“道”的描述和赞颂。老子称颂“道”虽然虚不见形，却不是空无所有，而是无限博大，用之不竭；“道”无限深远，虽然无法再向上追溯它的来历，但却可以向下追踪，因此，是“道”生上帝，继生万物。

　　道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；〔挫其锐，解其纷；和其光；同其尘；〕湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

　　“译文”

　　道空虚无形，但它的作用却是无穷尽。深远啊，它像万物的宗主；隐没不见啊，又好像实际存在。我不知道它从哪里生出，只知道它是天帝的祖先。

　　五章

　　“大意”

　　本章由天道推论人道，中心是清静无为，老子认为，天地任随万物自生自灭，圣人任百姓动作生息。自然和社会本来都像风箱一样，虚空而不穷竭，动与静会自然调节互补。老子告诫人们，增广见闻不如清虚守静，有为不如无为。

　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐签乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。

　　“译文”

　　天地不施恩，对待万物像刍狗；圣人不施恩，对待百姓像刍狗。天地中间，大概像是风箱吧？空虚却不会竭尽，动起来排风不止而生风不停。增广见闻会导致无路可行，不如保持内心的清静。

　　六章

　　“大意”

　　上承第四章，继续描述和颂扬“道”。“道”能生天地养万物，故曰谷神。“道”是天地万物的总根源，“道”无时不在，长用不竭。

　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

　　“译文”

　　道这个生养天地万物的神物永在，因此说是玄妙的母体。玄妙母体的产育之门，就叫做天地的本根。它好像绵绵不绝地存在，作用是无穷无尽的。

　　七章

　　“大意”

　　本章也是由天道推论人道，反映了老子以退为进，“无为而无不为”（三十七章）的思想主张。老子认为天地长存的原因就在于“无为”、“不争”、“无私”、顺应自然。世间“圣人”效法天道，退身忘己，结果同样也会得到本来没有期望过的私利。

　　天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

　　“译文”

　　天地是长存的。天地之所以能长存，是因为它们的生存不为自己，因此圣人使自己居于人后，自己反能占先；把自己置之度外，自己反得保全。这不正因为他没有私念，反而达到了他的私人目的吗？

　　八章

　　“大意”

　　本章把“上善”的人，比作水，并用水的性状来描绘和歌颂“上善”之人的品格，核心是谦退不争。老子以为，有了这种品格才能够无怨无咎。也就是要以柔克刚，以退为进，用不争以达到争的目的。

　　上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

　　“译文”

　　上善之人就如同水。水善于滋润万物却不同万物相争，处在人人都厌恶的地方，所以它同道最接近。上善的人居处善于选择地方，心胸善于保持深沉，待人善于施加仁爱，言谈善于讲求信用，从政善于治国，临事善于发挥才能，行动善于顺应天时。只因为与物无争，所以没有过失。

　　九章

　　“大意”

　　本章告诫人们凡事要避免圆满和外露，应该适可而止，这样才可以符合天道，这里反映出老子看不到矛盾转化的条件而回避矛盾，从而采取消极态度。

　　持而盈之，不如其已。揣而之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

　　“译文”

　　抱持满盈态度，不如趁机拉倒。锤造得尖锐锋利，不能长久保全。金玉满堂，没有能守得住的；富贵而骄奢，就给自己招来灾祸。功业有成，便即身退，才合乎天道之乐。

　　十章

　　“大意”

　　本章采用寓答于问的形式，具体从六个方面提出个人修身养性乃至参与社会政治的指导性原则，就是形神合一、尚柔、净心、无为、守雌和弃智。

　　载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？[生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。]

　　“译文”

　　精神和形体合一，能不分离吗？聚结自然之气以达到柔和的境地，能像无欲的婴儿吗？洗涮玄妙的心境，能不染一尘吗？爱民治国，能不用所谓巧智吗？耳目口鼻和外物接触，能顺随万物、应而不为吗？知道了天下四方的事情，能知而不以为知吗？

　　十一章

　　“大意”

　　本章主要论述“无”和“有”的关系，这里的“有”，是指可以触及的物质实体；“无”，是指物质实体的中空部分。通常，人们普遍重视各种实物，因为觉得它有作用；普遍忽视各种空无，因为未留心它有什么作用。老子用车毂、陶器和居室三例，说明世间万物无不存在具体的“有”和“无”的对立统一，实有之物会给人们带来各种便利，但是它有赖于自身空无部分的补充、配合作用。有与无，利与用，是互相依存的。

　　三十辐共一毂，当其无、有，车之用。然埴以为器，当其无、有，器之用。凿户牖以为室，当其无、有，室之用。故有之以为利，无之以为用。

　　“译文”

　　三十根辐条装于一个毂上构成车轮，有了空的毂心和实有的毂体，才能起到车轮转动的作用。烘烧土坯制成陶器，有了空的陶腹和实有的陶体，才能起到器皿容纳的作用。开凿门窗建造房屋，有了屋内的空处和实有的墙壁，才有房屋住人的作用。所以，“有”给人们提供物质便利，“无”发挥实际作用。

　　十二章

　　“大意”

　　本章核心是主张“为腹不为目”，也就是只希望实现低度的安饱平静的生活，禁绝感官对纷繁多样的物质世界的欲求。老子认为，扩张外欲、接受外物的多种诱惑和刺激，会令人失去本真而生出心智巧伪，会扰乱人的思想行为，因此破坏了自然清静。

　　因此主张清静寡欲，用不看、不听、不为的态度绕开矛盾。

　　五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

　　“译文”

　　纷纷的色彩使人视觉不明，铿锵的音乐使人听觉不灵，五味使人口觉不清，纵马狩猎使人心里狂荡，难得的财物使人操行损坏。因此圣人教导百姓只求安饱而不饱眼福，所以舍弃那些物欲而只求饱足。

　　十三章

　　“大意”

　　本章反映了老子宠辱居下、无我利物的思想。无我，并不是忘却自我和抛弃自我，而是不为个人利益患得患失，要以自身为天下，但最终还是以退为进，以不争为争，以无我的策略达到了利我的结果，自身得到了天下。

　　宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；受以身为天下，若可托天下。

　　“译文”

　　尊宠卑辱以至于为它惊惶不安，看重忧患如同重视自身。什么叫尊宠卑辱，以至于为它惊惶不安？因为所尊宠的卑辱居于下位，得到它会惊喜不安，失掉它会惊恐不安，所以说尊宠卑辱以至于为它惊惶不安。什么叫看重忧患如同重视自身？我之所以有大忧患，乃是因为我有此自身；假如我无此自身，那么我有什么忧患呢？所以，珍稀自己的身体是为了治理天下，就可以把天下寄托给他；爱护自己的身体是为了治理天下，就可以把天下托付给他。

　　十四章

　　“大意”

　　本章着力描述“道”的神妙莫测，人们无法绘其色，摹其声，述其状。但它虽似无状而有状，虽然缥缈却不虚无，虽然恍惚迷离、不见头尾，却可以迎之、随之，因而是实在的。章末又讲掌握了“道”，可以治今知古。

　　视之不见，名曰“夷”；所之不闻，名曰“希”；搏之不得，名曰“微”。此三者不可致诘，故混而为一。其上不，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之名象，是谓惚恍。迎之不见其首；随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。

　　“译文”

　　看它看不见，叫做“夷”；听它听不到，叫做“希”；摸它摸不着叫做“微”。这三种名物无法推究，原本就是浑然一体。这个所谓它的上面不明亮，它的下面不阴暗，它绵长不经无法称名，返本归根又空不见物。叫做没有形状的形状，没有物象的形象，这就叫惚恍。迎着它却看不见它的前头，跟随着它又看不见它的脊甲。把握自古即有的道用来驾驭现实的具体事物，能了解远古的起源，这就叫“道”的规律。