国学经典全集

第六十四章 未济第六十四（26）

　　十五章

　　“大意”

　　本章专门描述和歌颂得“道”的人。他“微妙玄通，深不可识”，只能通过多种比喻来描述他的举止形容、精神境界、超常能力和行为原则。他谨慎稳重，却又心存戒惧；他庄重而又涣散，朴实而又虚旷；他如愚而其实不愚；他能居静守柔而由之生出强；他坚持戒满守缺的原则。

　　古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊，[澹兮其若海，兮若无止。]孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不欲盈，故能敝而不成。

　　“译文”

　　古代善于行道的人，幽微、精妙、玄奥、通达，高深得无法看透。正因为无法看透，所以勉强对他作些形容：迟疑啊像严冬里淌水过江河，顾虑啊像畏惧周围的邻邦，矜持庄重啊像是宾客，涣散不羁啊像冰冻融解，敦厚朴实啊像原初的木材，空旷开阔啊像山壑空谷，混沌黯然啊像江河的浊流，谁能面临翻滚的浊流而让它安静下来，慢慢地澄清？谁能在安定中运动起来，慢慢地加大运动？保持此道的人不贪求满盈。正因为不贪求满盈，所以能够陈旧了再更新。

　　十六章

　　“大意”

　　本章前一部分讲“致虚”、“守静”和“归根”、“复命”，归结出“复命曰常”的重要观点；后一部分从正反两方面论述“知常”的重要功用。“致虚”和“守静”是要实现并守护内心的透明、虚无与安静，这与整个外在世界的虚静是和谐一致的。“复命曰常”是老子对世间万物变化的总认识。他认为，动是相对的，静是绝对的，动只是在静中的动，静主宰着动。“归根”、“复命”的虚静是永恒不变的矛盾法则，叫它“常”。这种形而上学的观点显然是老子辩证法思想不彻底性的反映。老子又主张把这种认识运用到社会政治生活中去，认为：如果不接受“归根”、“复命”的原则，就会遭受祸殃；如果顺应这一原则，就可以包容一切，坦然大公，作天下王，安常处顺，免遭祸殃。

　　致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常。知常曰明；不知常妄，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

　　“译文”

　　让内心虚无达到顶点，使生活清静坚守不变。虽然万物都会发展，我已经观察到其返还的过程。万物纷繁众多，都要重返它们的本原。返回本原就是虚静，清静就叫复归于生命。回归于性命本原是顺乎自然的规律。认识了自然规律才是聪明；不认识自然规律便会轻妄，轻举妄动会遭受祸害。认识自然规律就能无所不包容，能包容一切才能大公无私，公正便能周全，周全便能顺应自然，顺应自然才能符合道，符合道才能长久，终生不会遇到危难。

　　十七章

　　“大意”

　　本章从百姓的感受和反应的不同，顺次排列了四种君主。老子认为，堪称“太上”，即最符合于“道”的圣君明主，对百姓不仅没有欺哄瞒骗，没有律令刑罚，而且也没有德泽抚爱。因此，百姓对这样的君主是仅知有君而常似无君，这就是摆脱了君主的命令干预，一切都顺应自然，实现了“处无为之事，行不言之教”（二章）。不过他所崇尚的“太上”之君实际上是从来没有过的。

　　太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之--信不足，焉有不信。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然。”

　　“译文”

　　太古之业的执政者，下民百姓只知道有他这个人；次一等的君主，百姓亲近并颂扬他。再次一等的君主，百姓畏惧他；更次一等的君主，百姓轻慢他--于是诚信不足，就会有人不信任上面。悠闲呵，少谈寡道呀。事情成功了，百姓都说：“我们本来就是这样的。”

　　十八章

　　“大意”

　　老子慨叹世风不古，每况愈下。即“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。”指出与人们所褒扬的仁义、智慧、孝慈和忠良等相对存在的是大道废弃、饰伪萌生、六亲不和、国家昏乱。另外，本章显然流露出这样的认识：只有摒弃智慧，摒弃行为准则（仁义），才符合大道，才能返回浑厚纯朴、自然无为的原初社会。

　　大道废，焉有仁义；慧智出，焉有大伪；六亲不和，焉有孝慈，国家昏乱，焉有忠臣。

　　“译文”

　　大道废弃了，于是宣扬仁义；智慧产生了，才有所谓虚伪；家庭不和顺了，于是需要子孝父慈；国家昏乱了，才有所谓忠臣。

　　十九章

　　“大意”

　　与前章接连贯通，本章主要述说消除社会弊病的主张。由于老子过于看重社会进步过程中的消极因素，把现实社会中一切不遂人意的事情都归罪于社会开化和进步，因此主张全盘毁灭现实社会的物质文明和精神文明，返璞归真，退回到低级落后的原始社会，以实现无私、无欲、无学，因此也就无为、无争和无忧。

　　绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三言，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

　　“译文”

　　灭绝了圣贤，抛弃了智慧，人民就能获益百倍；抛弃掉仁和义，人民就能恢复敬老爱幼的天性；抛弃掉技巧和稀奇物品，盗贼就会绝迹。这三句话，作为理论原则还不够，所以要让人们有所遵循：外表单纯，内心质朴，减少私心，收敛欲望，灭绝了学术，就能无忧无虑。

　　二十章

　　“大意”

　　本章先述说是与非、美与恶等相对相反的关系常被混淆，而且由于判断标准的不同常被颠倒。以后用颠倒了的标准审视芸芸众生和得“道”之“我”，说俗众快乐、闲适、充裕、明察、有为，说“我”孤静无依、空无所有、愚昧糊涂、低劣无为。这是“形似自嘲实则自赞”（张松如语），意在说明唯我才脱群超俗、漠视人间声色利禄，最后才点出“我”独自超人之处在于重视人生之本的“道”。

　　唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；如婴儿之未孩，兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。〔澹兮其若海，兮若无止。〕众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

　　“译文”

　　应诺与呵斥，相差才多少？美好和丑恶，相差多么有限？人们所惧怕的事情，我也不能不惧怕。混乱呵，一切全无边无际呀！大家都高高兴兴，如同烹食三牲，如同春季里登台赏景。唯独我淡泊无为，对周围没有反应；混混沌沌如同婴儿还不会笑；松松散散地好像无处可归。大家都意气有余，唯独我好像丢失得干干净净。我有的只是愚人的心啊！呆呆蠢蠢的！世俗的人都智巧外露，唯独我昏昏沉沉。世人都明明白白，唯独我糊涂不明。大家都有所作为，唯独我愚昧拙笨。我期望的与别人不同，只认为生养万物的道最珍贵。

　　二十一章

　　“大意”

　　本章紧承前章末句“贵食母”，进一步集中具体地描述“道”。“道”虽然恍恍惚惚，但是万物都从它那里开始。因此，“道”虽然似乎不可捉摸，却并不虚无，它真实存在着。

　　孔德之容，惟道是从。道这为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

　　“译文”

　　有大德的人的举止形容，只从属于道。道这个东西，恍恍惚惚没有定体。恍恍惚惚啊，那里面有形象；恍恍惚惚啊，那里面有实物。深远幽暗啊，那里面有极细微的精气。那精气特别真实，是可以得到征验的。从现今上推远古，它的名字不能废除，要靠它来观察万物的初始。我凭什么知道万物始初的所以然呢？就这样了。

　　二十二章

　　“大意”

　　本章中的辩证法思想很鲜明，而曲全、退让、戒满、尚虚的思想也很鲜明。老子对引用的古语大加发挥，用之于社会人生、修身养性。他认为人们应该首先立足于“曲”、“枉”、“洼”、“敝”、“少”等柔下的一面，这才能最终达到“全”，“直”，“盈”，“新”，“得”，“不惑”的目的；因此，只有做到“不自见（现）”“不自是”、“不自伐”和“不自矜”，才是做到了守身自爱，才能成为天下人的榜样。老子认为，只有“不争”，才没有人同他争。这种以退为进的思想与他以“无为”而为的思想是完全一致的。

　　“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”是以圣人抱一，为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。

　　“译文”

　　“委曲就能保全，屈枉就能正直，低洼就能充盈，敝旧就能更新，少取就能实得，贪多就会迷惑。”因此圣人洁身自爱，做天下人的楷模。不自我显示，所以昭著显明；不自以为是，所以明白昭彰；不自我夸耀，所以获得功劳；不自高自大，所以为人称美。只因为不与人争，所以天下没有谁同他争。古人所说：‘委曲便可求全’，难道是空话吗？确实能把保全的效验归其（指圣人）所有。

　　二十三章

　　“大意”

　　本章强调“道”的原则，告诉人们要相信“道”，与“道”一致，循“道”行事，因此就会得到“道”，就会取得成功，否则就会失掉“道”，就会失败。

　　希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足，焉有不信。

　　“译文”

　　不言教令，听任自然。所以狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁能使它这样呢？是天地。天地所为尚且不能长久，更何况人事呢？所以能依照道的规范做事的人，就与道相合；能依照德的规范做事的人，就与德相合；不依照道德的原则做事的人，就是失道、失德。与道合一的人也就得到道了；符合德规范的人，也就得到德了；违背道德规范的人，也就失去道了。诚信不足，于是就有人不信任。

　　二十四章

　　“大意”

　　本章与二十二章正反对照，互相补充，有不可分割的联系。章内所批评的“有道者不处”的事情，正是二十二章“圣人抱一，为天下式”的反面，同样是阐述对人事的辩证观点，强调不争和退让，主导思想还是以退为进，以“无为”而为。

　　企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。

　　“译文”

　　踮起脚跟的人站不牢；大步急行的人不能远行；自我显示的人不会昭著显明；自以为是的人不会明白昭彰；自我夸耀的人不会获得功劳；自高自大的人不会被人称美。从道的角度来看，可以说：像剩饭和赘瘤一样，谁都厌恶它，所以有道的人不这样做。

　　二十五章

　　“大意”

　　本章是全书中很重要的一章。继四章、十四章和二十一章之后，对“道”又作了如下的描述和称颂：“道”是混沌未分的统一体，它先于天地存在，它无声无形，它周而复始地变化运动，永不停歇，正是在这种无限的循环运动中产生了天地万物。把天地万物的产生归结于自然之“道”的运动，我们应当承认他是历史上最早提出天地万物由自然生成的人。然而老子对于“道”却因为无从感觉而无法形容，无法称名，只能勉强用“大”来表述它。宇宙中有四个“大”，道大，天大，地大，王大，但只有“道”至高无上，无所不包。“道”的伟大，就在于它自然无为。关于“道”的描述，还可参见三十四章。

　　有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆。可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　“译文”

　　有一种浑然一体的东西，在天地生成前就已存在。寂静啊，空虚啊，独立存在而永不改变。循环运行而生生不息，可以说像母亲一样生成了天地。我不知道它的名字，给它取个表字叫做“道”。勉强给它起个名字叫做“大”。大又叫做逝，逝又叫作远，远又叫做返。所以说道大，天大，地大，王也大。宇宙中有四个大，而王占四大之一。人以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，道只遵循自成自就的原则。

　　二十六章

　　“大意”

　　本章提出重和轻、静和躁这两对矛盾，这与其他章讲辩证法例相补充。不过，老子又认为“重为轻根，静为躁君”，认为在静与动的对立关系中，动是暂时的、相对的、次要的方面，而静才是永恒的、绝对的、主要的方面。

　　重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻于天下？轻则失本，躁则失君。

　　“译文”

　　重是轻的基础，安静是躁动的主宰。因此君子虽然整天行路，不离他披挂围衣的辎车。虽有荣华可观的境地，却安闲不动而超然物外。为什么拥有兵车万乘的君主，却舍得让自己轻率妄动于天下呢？轻浮就失去了根基，躁动就失去了主宰。

　　二十七章

　　“大意”

　　本章主要讲“无为而治”。首先用了五个生动的比喻，巧妙、形象地说明：凡事都要随顺自然，恰到好处，事成却不留人为的痕迹。老子希望在“圣人”治下，都能顺乎自然情理，各安其所，各尽其用。老子把这样的主张视为“要妙”之道。

　　善行无辙迹，善言无瑕，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。

　　“译文”

　　善于行走，不会留下辙迹，善于言谈的没有缺点漏洞，善于计算用不着筹码算器，善于关门的不用门闩却打不开，善于打结的不用绳索却解不开。因此圣人常善于救助人，从而没有被遗弃不用的人；常善于拯救物，从而没有被弃置不用的物。这就叫因循常道、聪明晓悟。所以，善人是善人的师表，不善人是善人的借鉴。不尊重他的师傅，不爱惜他的财富，虽然自以为明智却是糊涂。这叫做幽深微妙。

　　二十八章

　　“大意”

　　本章主要强调尚柔、谦退的思想原则。老子主张知雄而守雌，不争上而愿处下，认为这才能不离“常德”，返璞归真。篇末所说“大制无割”，是“无为而治”思想的反映，它与全章守雌取柔、居下退身的思想是互相联系的。

　　知其雄，守其雌，为天下。为天下，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。

　　“译文”

　　虽深知雄强，却安守雌柔，充作天下的溪沟。充作天下的溪沟，与永恒的德不分开，回复到婴儿的状态。知道洁白，却安守着污黑，充作天下的模式。充作天下的模式，永恒的德才能充足，回复自然本初的质朴。朴实本真的道解体而成为万物，圣人顺应这情况安排职守。所以，最完美的政治是不治。

　　二十九章

　　“大意”

　　本章突出地反映了“无为”的政治思想。老子认为，想有所作为，结果反而会把事情搞坏；想把握住什么，结果反而会丢失。因此，人们只能顺应自然，凡事都要避免过分和极端。

　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。凡物或行或随，或或吹，或强或挫，或培或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

　　“译文”

　　想要治理天下而勉强有所作为，我看他是达不到目的的。天下是个神圣的器物，是不可勉强去做的。勉强去做的就会失去，想把持它就会失败。各种事物有的走在前面，有的跟随在后面；有的噤声，有的劲吹；有的强劲，有的挫折；有的培益，有的毁坏。因此圣人要去掉极端的、奢侈的、过分的东西。

　　三十章

　　“大意”

　　本章反映了老子对战争的看法。老子反对以武力称雄，而且也反对炫耀武功，这不仅仅由于他十分重视战争带来的灾难，更是他“无为而治”总体思想的反映。

　　以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还--师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而已，毋以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是谓果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

　　“译文”

　　用道来辅佐人的君主，不靠兵力逞强于天下，用兵这件事很容易得到报应--军队行止的地方会长满荆棘；大战之后，一定会有荒年。善于用兵的人取胜就应该罢休，不要靠它逞强。胜利了不要骄傲，胜利了不要夸耀，胜利了不要自大，胜利乃出于不得已，这就叫取胜不要逞强。凡是太壮盛的东西就要走向衰老，这叫做不合乎道，不遵循道就会很快死亡。

　　三十一章

　　“大意”

　　本章与前章连贯，继续表达对战争的看法。老子进一步认为，刀兵是制造灾凶的工具，有“道”的人不使用它，即使“不得已”而使用了，也要以淡漠为好；反之，如果以战争为美事，以杀人为乐事，就不会得志于天下。临战出兵要合乎丧礼，要心怀悲哀；取胜了，不能赞美战争，而仍然要按丧礼行事。

　　夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美；若美之，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右；偏将军居左，上将军居右--言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲立之；战胜，以丧礼处之。

　　“译文”

　　兵器是不吉祥的东西，谁都厌恶它，所以有道的人不沾边儿。君子平时把左边看作上位，用兵作战时则把右边看作上位。所以兵器不是君子的器物，是不吉祥的器物，实在不得已才动用它。冷淡地对待用兵是最好的，胜利了也不把它看作美事；如果把胜利看做是美事，这就是喜欢杀人。凡以杀人为乐事，就不能实现统治天下的愿望。祀朝的吉礼把左边看作上位，丧事把右边看作上位；偏将军位居左边，上将军位居右边--就等于说用丧礼对待战事。杀人众多，要以悲痛来凭吊他；即使战胜了也要按丧礼对待。

　　三十二章

　　“大意”

　　本章主旨是讲政治上的守“道”、“无为”。“道”虽然朴实、隐微，但至高无上，妙用无穷。如果执政者能守“道”，不强行作为，天下就会自然归从，百姓就会自安自乐。

　　道常无名，朴。虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

　　“译文”

　　道永远没有名称，天真纯朴。虽然隐微幽眇，天下却没有谁能使它臣服。王侯如果能遵守它，万物将会自动归从。天地间阴阳之气相配合，就会降下甘露，人民不用谁来下命令，而自然就均匀了。道开始裁割分散后就有了各种名称。各种名称已经有了，也要知道有个限度。有了限度便可以不出危险。道永远无限地存在于天下，正如同川流溪水与江海的关系呀。

　　三十三章

　　“大意”

　　本章讲精神修养。得“道”的圣人所崇尚的，不是“知人”的巧智，不是“胜人”的强力，而是“自知”之“明”，“自胜”之“强”，他们知足不争，行“道”不怠，生死不移。这里反映的是内省、自守和无为的原则。

　　知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不忘者寿。

　　“译文”

　　善于认识别人是有智慧，能够认识自己才称高明。战胜别人叫有力量，战胜自己才是坚强。知道满足就等于富有，顽强从事的才算是有志，不丧失根基就是长久，至死不忘守道是长寿。

　　三十四章

　　“大意”

　　本章也是对“道”的颂歌。“道”广大无边，无所不至，万物靠它生长，受它养育，可是它不居功，不主宰，无欲求，正因为它无为，无欲，无争，不自称大，所以它才最伟大。

　　大道汜兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

　　“译文”

　　大道像洪水泛滥，周流在左右。万物依赖它生长，而它从不推辞；功业成就却不说自己有功，养育万物却不自以为是主宰。这是由于它是无欲的呀，可以称作小；万物都要归附于它，而它却不自封为主宰，可以称作大。正因为它不追求大，所以才能成为伟大。

　　三十五章

　　“大意”

　　本章还是歌颂“道”。“道”是天下所归，它可以使天下人和平安泰。它虽然淡然无味，无见无闻，但作用却无穷竭。

　　执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

　　“译文”

　　掌握住大道，天下民众都会归顺。向往而不互相伤害，于是就和平而安泰。动听的音乐和鲜美的食物，能使过往行人停下脚步。而大道表述为言语，淡然没有滋味。看它不能见其形，听它不能闻其事，然而用起它来却无穷无尽。

　　三十六章

　　“大意”

　　本章辩证法思想很突出，而归结点却在君国政治上。老子首先列举开合、强弱等矛盾转化现象，说明他所观察到的事物发展变化之理--物极必反，盛极必衰，并由此进一步推导出“柔弱胜刚强”的观点。正是在这种认识的基础上，他告诫治国者不要显示强权。

　　将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可示以人。

　　“译文”

　　想要收敛它，必须先扩张它；想要削弱它，必先加强它；想要废弃它，必须先抬举它；想要夺取它，必须先给予它。这就叫幽微而又显明的道理，柔弱胜过刚强。鱼不可脱离深潭，国家的锐利武器不可轻易向人展示。

　　三十七章

　　“大意”

　　本章仍然是讲政治上的守“道”、“无为”。老子把“无为”视作社会政治的最高原则。他希望君主能顺乎人情物理，听凭万物自然消长变化，他也希望人们都根绝私欲，民风淳朴无争，天下自然会平静安定。

　　道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。

　　“译文”

　　道永远无为而又无所不为，侯王如果能遵守它，万物就会自行生长变化。自然变化而有私欲发生，我就用无名真朴的道来镇服它。要用无名真朴的道来镇服它，也就是要根绝私欲。根绝私欲就能保持安静，天下就会自然达到稳定。

　　三十八章

　　“大意”

　　本章并不是单一地讲道德规范，主旨还是讲守“道”，讲“无为”。“德”是“道”的体现，有得于“道”就叫“德”。一切顺应自然，绝无作为之想，这才堪称“上德”，才真正符合“道”的原则。“德”、“仁”、“义”、“礼”的递降发生过程，正是“道”逐渐泯灭的过程，是社会由“无为而治”到有为而乱的过程。老子批评了现实中人所宣扬崇奉的“礼”，主张重归于“道”。

　　上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无为；下德无为而有以为；上仁为之而无以为；上义为之而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首，前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实，不居其华。故去彼取此。

　　“译文”

　　上德的人从来不讲求德，因此有德；下德的人念念不离德，因此没有德。上德的人无所作为也无心作为；下德的人无所作为却有心作为，上仁的人有所作为却出于无意；上义的人有所作为而且出于有意；上礼的人有所作为却没有人响应，于是就卷袖捋臂地硬拉人们强从。所以失去了道德后才有德，失去了道然后才有仁，失去了仁然后才有义，失去了义然后才有礼。那所谓礼这个东西，标志着忠信的浅薄，是动乱的发端。无根据的预测，只是道的浮华，而且是愚昧的开始。因此，大丈夫立身淳厚，不居于浅薄，存心朴实，不居于浮华。所以要舍弃浅薄和浮华，而趋向淳厚和朴实。

　　三十九章

　　“大意”

　　本章主旨是讲得“道”。前一部分从正反两方面论述“道”的作用的重要性和普遍性。天地万物，只有得“道”，才能清明、安宁、通灵、充盈、生长。反之，后一部分专就前面提出的王侯一例再论得“道”。认为侯王只有居下、处贱、弃誉，才符合高贵以低贱为根本的原则，才是体察了“道”的特性，才能得“道”有“德”。

　　昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。其致之也，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以高贵，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自称“孤”、“寡”、“不谷（）”。此非以贱为本邪？非乎？故致数与无与。是故不欲如玉，珞珞如石。

　　“译文”

　　自古以来得到一的：天得到一才清明；地得到一才安宁；神得到一才灵验；沟谷得到一才充盈；万物得到一才生长；侯王得到一才能做天下之准绳。推而言之，天不得清明怕要破裂；地不能保持安宁，怕要毁缺；神不能保持灵验，怕要停歇；沟谷不能保持充盈，怕要枯竭；万物不能保持生长，怕要绝灭；侯王不能做天下的准绳，怕要权位倾跌。所以，贵以贱做根本，高以低做基础，侯王自称为“孤、寡人、不谷”。这不就是以低贱做根本吗？不是吗？所以追求过多的荣誉反而没有荣誉。所以不想碌碌华美，像玉一样高贵，而宁愿珞珞粗劣，像石头一样低贱。

　　四十章

　　“大意”

　　本章论及以“道”为核心的三方面内容：返本归根是“道”的运动形式；柔弱是“道”的作用；由无形质到有形质是“道”生万物的过程。返本归根的思想在很多章内都有反映，是老子哲学的归结点；但是，这种返归运动实际不是直线单向地来而不往，而是在循环过程中进行的。所以老子既说“归根”、“复命”（十六章），又说“周行不殆”，“大曰逝，逝曰远，远曰反”（二十五章）。

　　反者道之动。弱者道之用。天下万物生于“有”；“有”生于“无”。

　　“译文”

　　向着相反的方向变化，是道的运动；柔弱是道的作用。天下万物从“有”产生；“有”从“无”产生。

　　四十一章

　　“大意”

　　本章从闻“道”之后的不同反应，把“士”分为上、中、下三等。“道”不能被众人理解的原因是它幽隐微妙，本质不外露。“道”虽然无形、无名、无为，但却是无不为。

　　上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”道隐无名。夫唯道，善始且善成。

　　“译文”

　　上等人听了道，努力去实行；中等人听了道，将信将疑；下等人听了道，大大嘲笑它。不被下等人嗤笑就不足以成为道了。所以古语有这样的话：“光明的道好像暗昧，前进的道好像后退，平坦的道好像坎坷不平，高尚的德好像低谷，最净的洁白好像玷珀，广大的德好像不足，刚健的德好像疲弱，纯真的德好像污垢多变。最大的方正反没有棱角，最大器具最后才能制成，最大的声音反而听不见响声，最大的形象却看不见踪影。”道隐没于无名。只有道，善于开始，又善于完成。

　　四十二章

　　“大意”

　　本章从两个方面讲“道”的功用。前半章讲宇宙生成理论，认为天地万物生成的唯一根源是“道”。后半章转而谈人事，认为只有谦退、守柔、戒满、抑强，才符合“道”的原则，才能有益无损。

　　道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯“孤”、“寡”、“不谷”，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：“强梁者不得其死！”吾将以为教父。

　　“译文”

　　道化生一，一化生二，二化生三，三化生万物。万物都包含着阴和阳，阴阳两气交互冲荡就生成新的和气。人们所厌恶的称呼，就是“孤”、“寡”和“不谷”，但王公却用来称自己。所以事物有的减损了反倒增益，有的增益了反倒减损。凡人所教导我的，我也发为议论去教导人：“强横的人死无葬身之地！”我要把这句话作为教学的开始。

　　四十三章

　　“大意”

　　本章继续讲柔与“无为”的好处。柔是“无为”，强是“有为”。最坚强的东西阻挡不了最柔弱的东西，“有为”不如“无为”。

　　天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

　　“译文”

　　天下最柔弱的东西，腾越于最坚硬的东西中；无形的力量，能穿透没有缝隙的东西。我因此知道无为的好处。无言的教化，无为的好处，天下没什么能赶上它。

　　四十四章

　　“大意”

　　本章反映了贵重己的思想。老子认为，名利与生命是互相矛盾而不可调和的，追逐名利，贪得无厌，结果必然造成生命的损失；只有看重生命，置名利于度外，才可以长命百岁。

　　名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

　　“译文”

　　名望与生命，何者更可爱？生命和财货哪一个更重要？获得与丧失哪一个更有害？因此，过分吝惜必定会造成极大耗费，过多收藏必定会造成严重损失。知道满足就不会感到屈辱，知道适可而止就不会遇到危险，可以长久安全。

　　四十五章

　　“大意”

　　本章前一部分，讲许多事物的实质与外在形式常不一致，实际已经很完美的东西，表面却常常不足，甚至严重缺乏而处于完美的反面，人们应追求实质的完美而不着眼于形式。后一部分，从矛盾双方相反相制的道理，主张政治上的清静无为。

　　大成若缺，其用不弊。大盈若神，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

　　“译文”

　　最完满的东西好像有所欠缺，它的作用总不衰竭。最充实的东西好像空虚，它的作用不会穷尽。最正直好像弯曲，最灵巧好像笨拙，最雄辩的好似口吃，它的作用永无穷尽。动能战胜寒冷，静能战胜炎热，清静无为可以做天下的君长。

　　四十六章

　　“大意”

　　本章反映了老子的反战思想。老子渴望平息一切战争，把有无战争看作判断天下“有道”与“无道”的重要标准；他把战争视作最大的罪过和灾祸，认为导致“无道”和战争的根由只是贪心、不知足，而要消灭战争，就要知足。

　　天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知之足，常足矣。

　　“译文”

　　天下太平有道，驱赶走马去送粪播种；天下荒乱无道，战马会在军阵中生驹。没有什么罪过比放纵欲望更大，没有什么祸患比不知满足更大，没有什么灾难比贪得无厌更大。所以知道满足的这种满足，就永远是满足的。

　　四十七章

　　“大意”

　　本章表现了老子在认识论方面的唯心主义观点。他认为，不必亲自体察，就可以推知社会历史和自然规律；实践多了、久了，反会对人的认识能力产生副作用。他认为，得“道”的圣人可以不行自知，不见自明，不做自成。老子实际是要“守静”、“明心”，以理性认识代替感觉经验，而这理性又似乎是存在于心灵中的一种天赋原则（张松如语）。

　　不出户，知天下，不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

　　“译文”

　　不出房门，就能推知天下事情。不窥望窗外，就能看出天道变化。走得越远，知道得越少。因此圣人不必经历就能知情，不用眼见就明了事物，不用作为就能成功。

　　四十八章

　　“大意”

　　本章与四十七章联系很密切。开首二句是对“为学”的贬抑和对“为道”的褒扬。老子认为，学习虽然使人们逐渐增长了的经验、知识和才干，但也逐渐增长了扰动内心的情、欲和巧智诈伪，离“道”越来越远；而修“道”，可以使人们内心逐渐趋于虚静，清除巧智诈伪，直至“无为”。“无为而无不为”。

　　为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

　　“译文”

　　求学就会一天比一天增多“情”、“欲”和巧伪，求道就会一天比一天减少“情”、“欲”和巧伪；减少了又减少，直到无为。无为却可以无所不为。治理天下常靠无所事事，倘若有所事事，就不能治理天下。

　　四十九章

　　“大意”

　　本章描述的“圣人”实是老子心目中完美的统治者。老子以为，这样的“圣人”有的只是清静“无为”的原则，他自己因循自然，浑朴无欲，他还要让百姓都无见无闻，无知无欲，重归于淳朴。

　　圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之。德信。圣人之在天下，歙歙焉；为天下，浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

　　“译文”

　　圣人和平常人心不一样，他们把百姓的心意视作自己的心意。善良的人我善待他们，不善良的人，我也善待他们，这就能使人心向善。守信的人，我信任他们，不守信的人，我也信任他们，这就能让人心归于诚信。圣人在世，心有天下谨谨慎慎，身为天下混混沌沌。百姓都专一注意他们耳闻目睹的事情，圣人使他们全都闭目塞听。

　　五十章

　　“大意”

　　本章讲养生之道。人们由于过于贪生，取用无度，违背了养生之道，其结果是自陷于死路。真正善于养生的人，清静寡欲，因随自然，虽临险境而能不入死地，所以长生。

　　出生入死，生之徒十有三；死之徒十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

　　“译文”

　　始出于世而生，终入于地而死。

　　生路约十分之三；死路约十分之三；还有的人在生长，生长便活动，由于活动而置于死也，也十分之三。这是什么原因呢？因为他对求生太看重了。听说善于养生的人，在陆地上行走碰不上犀牛和猛虎，进入军阵中碰不着刀枪。犀牛在他身上无处用角，猛虎在他身上无处用爪，刀枪在他身上无隙可找。这是什么原因呢？因为在他们身上没有可以致死的地方啊。

　　五十一章

　　“大意”

　　本章讲“道”生万物和万物尊“道”，而核心是前者。“道”生成万物，养育万物，但却不占有，不图报，一切任其自然。这是“道”的“玄德”，而万物对“道”的仰赖和尊崇，也完全出于自然。

　　道生之，德畜之。物，形之；器，成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之，育之，亭之，毒之，养之，覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

　　“译文”

　　道生成万物，德畜养万物。万事万物虽呈现各种形态，环境使万事万物成长。因此，万物无不尊崇道而贵重德。道所以被尊崇，德所以被贵重，并没有谁册命封许而常常顺随自然。所以道生成万物，德畜养万物，让它们生长，让它们发育，让它们结果，让它们成熟，抚养它们，保护它们。生成万物而不占有，助长万物而不自恃，导引而不主宰，这就是幽隐深远的德。

　　五十二章

　　“大意”

　　本章与四十七章互相联系，老子认为，“道”是天下万物的根本，守“道”才能认识万物，而认识了万物，还要反过来守“道”，这才能终生安常处顺。他认为，感觉经验是不必要的，应该闭目塞听，无知无欲，虚静守柔，内观返照，这样才能晓悟事情，不遇祸殃。

　　天下有始，以为天下母。既得其母，复知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常。

　　“译文”

　　天下万物都有原始，这是天下万物的根本。已经知道了万物的根本，就能认识万物本身；已经认识了万物本身，还要坚守万物的根本，那就终身都不遭危害。堵塞住嗜欲的孔窍，禁闭住嗜欲的门户，那就终身不会出毛病。打开耳目诸觉官，完成世间众事业，那就终身不能救治。观察入微叫做明，保持柔弱叫做强。运用含蓄着的光，返照内在的明，不给自身留下祸殃，这就叫因循不变的常道。

　　五十三章

　　“大意”

　　本章反映的是社会政治内容。老子尖锐地批评了包括宫廷权贵在内的剥削者，深刻地揭示出过分剥削所造成的严重社会矛盾：一方面穷奢极欲，挥霍无度；一方面田地荒芜，生产受到严重破坏。可参见七十五章和七十七章的有关内容。

　　使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓资夸。非道也哉！

　　“译文”

　　假使我准确地有了认识，就要走在大道上，最害怕的是步入邪路。大道非常平坦，可是人们喜好坑洼不平的捷径。宫室非常整洁，田地经管得很荒凉，仓库十分空虚。有人服饰华美，佩带锋利的宝剑，吃饱喝足，财物享用不尽，这就是强盗头子。是背离了正道啊！

　　五十四章

　　“大意”

　　本章主要针对上层权贵讲“道”的功用。老子认为，贯彻“道”的原则，不仅有利于修“道”者个人及其子孙，而且可以用之于家、乡、国，乃至全天下。“德”也随之同步增长。

　　善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍，修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。我何以知天下然哉？以此。

　　“译文”

　　善于建立的坚不可拔，善于抱持的牢不松脱，子子孙孙来祭祀永远断绝不了，能自身贯彻这一原则的，他的德才是真诚的；在一家贯彻这一原则的，他的德就富余；在一乡贯彻这一原则，他的德性就宽广；在一国贯彻这一原则，他的德就丰盛；在天下贯彻这一原则，他的德就遍及天下。所以，要用修身之道来观察一身，用齐家之道来观察一家，用合乡之道来观察一乡，用治国之道来观察一国，用平天下之道来观察全天下。我凭什么知道全天下情况呢？就是用这个办法。

　　五十五章

　　“大意”

　　本章以婴儿比喻“含德之厚”的得“道”者，他们无知、无欲、无为，因此于内“专气致柔”（十章），于外不遭异物伤害，永远处于纯真、充实、自然、和谐的状态。告诫人们，贪生纵欲，任气使强，就背离了“道”，就会由盛壮走向衰老死亡。

　　含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫。猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰堂，知常曰明。益生曰详，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

　　“译文”

　　蓄德深厚的人，如同初生的娃娃。蜂蝎不螫，毒蛇不咬，猛兽不扑，恶鸟不抓。筋骨柔弱但拳头握得结结实实，还不知道男女的交合但小生殖器却自然勃起，这是精气充足饱满的缘故。整天放声哭而声音不嘶哑，这是和气纯厚的缘故。精气与和气，就叫常，知道了常道就叫做聪明。贪生纵欲就是灾殃，欲望支配了气就是逞强。事物一旦壮盛就会走向衰老，可说是不遵守道，不遵守道就要很快灭亡。

　　五十六章

　　“大意”

　　本章所讲得到“玄同”的人，就是上章所说“含德之厚”的得“道”的“圣人”。他们不需见闻，无所欲求，不陷入纠纷，混同尘俗，超脱于亲疏、利害和贵贱之别，所以是天下最高贵的人。

　　知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其税，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

　　“译文”

　　有智慧的人不多说话，多说话的人不是真知。堵塞住人们的感官，禁闭住嗜欲的门户，钝化锋芒，超脱纠纷，含蓄光耀，混同尘俗，这就叫深奥的同一。所以，对于达到这种境界的人，应不分亲，也不分疏；不分利，也不分害；不分贵，也不分贱。所以就是天下最珍贵的。

　　五十七章

　　“大意”

　　本章讲“无为而治”，老子认为，日益增多的法令教律，新技术和新器具，都属于“有为”的东西，都破坏了纯朴自然，只有无事无欲，清静无为，才能使百姓自然归化，生活富足，风气淳朴，社会也就自然安定。本章与三十七章相对应，而本章从正反两方面入手，比三十七章说得更为具体透彻。

　　以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

　　“译文”

　　以正道治理国家，以奇诡的方法用兵，以无所作为来掌握天下。我怎么知道事情是这样的呢？根据下面的事理：天下的禁令教诫越多，百姓就越贫穷；百姓的锐利武器越多，国家就越混乱；人们的才智聪明越多，邪恶的事情就越出现；出令越彰明、严厉，盗贼就越多。所以圣人说：“我无所作为，人民就自然顺化；我只管安安静静，人民就自然安定；我不生事，人民就自然富庶；我没有欲望，人民就自然淳朴。”

　　五十八章

　　“大意”

　　本章表现了老子朴素的辩证法思想。首先以执政为例，指出“无为”之政会导致民风淳朴，长治久安；“有为”之政会导致民风奸伪，社会动荡。接着，以一般的祸福善恶的转化为例，福中有祸，祸中有福，祸福都能向其对立面转化，而这种转化是超乎人们意料的，不可把握的。最后，提出了“圣人”的处世哲学：为避免事情向不利的方面转化，就要时时处处适可而止，要含而不露，柔而不强，守而不争，这是消极的回避矛盾的办法，反映出老子发现了辩证法而背离了辩证法。

　　其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正邪？正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

　　“译文”

　　一国的政治糊糊涂涂，它的人民就朴朴实实；一国政治严苛明察，它的人民就奸诈狡猾。灾祸啊，是幸福的依身之地；幸福啊，是灾祸的藏身之所。谁知道它们变化的究竟呢？难道没有个定准吗？正常随时可变为奇特，善良随时又变为妖孽。人们的迷惑，由来已经很久了。因此圣人方正而不损伤什么，有棱角而不划伤什么，正直而不放肆，光明却不炫耀。

　　五十九章

　　“大意”

　　本章提出“啬”的原则。“啬”是要收敛充实于内，是要积“德”。“德”是“道”的体现。积“德”就是为“道”，“德”深则“道”厚，就会无所不能，无所不至，就会获得旺盛的生机和坚实的根本。据以治国，则国运长久；据以养身，则长生不衰。

　　治人事天，莫若啬。夫唯啬，是以早复，早复谓之重积德。重积德，则无不克；无不克，则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢、长生久视之道。

　　“译文”

　　治理人事奉行天道，没有比吝啬更好的原则。正因为吝啬，所以能及早返归于道。及早返归于道就是要多多积德。多多积德，就无所不能；无所不能，他的力量就无法估计；他的力量无法估计，就可以统治国家；有了统治国家的根本，就可以长存永在。根扎得深，树长得牢，正符合长久生长的道理呀。

　　六十章

　　“大意”

　　本章讲“无为”之政。老子以烹小鱼为例，说明治国应以清静为要则，万不可任意搅扰百姓。治国者守“道”、“无为”，就可以使潜在的恶势力无机可乘，无祸可作。

　　治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

　　“译文”

　　治理大国，象烹小鱼一样。用道治理天下，天下的鬼魅也就不兴妖作怪了。不是那些鬼怪不灵，而是灵也不伤害人；不只是鬼灵不伤害人，圣人也不伤害人。正由于双方互不伤害，所以他们的功德就相互结合起来了。

　　六十一章

　　“大意”

　　本章针对国与国之间争端迭起的现实，主张以和谦无争作为处理国际关系的准则，老子认为，居下处静，甘做“天下之牝”，非但不会吃亏，而且必有所得。如果大小国家都奉行这一原则，那么，大国会得其大欲，小国会得其小欲，大家都会在无竞争、无纷乱的世界中心满意足。老子把化干戈为玉帛的希望寄托到大国行“道”上。

　　大国者，下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，为其静也，故宜为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取于大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。

　　“译文”

　　做大国的好像居于下游呀，是天下交汇的地方，是天下雌性的所在。雌柔永远以安静胜过雄强，因为它安静，所以宁愿表示谦下。所以如果大国对小国谦下，就能聚拢起小国；如果小国对大国谦下，就能见容于大国。所以有的（大国）谦下可以取得，有的（小国）谦下被取得。大国不过是想领导别的小国，小国不过是想投靠顺从别的大国。双方都可以满足自己的愿望，大国尤其应该做出谦下的姿态。

　　六十二章

　　“大意”

　　本章讲人们贵重“道”的理由，也就是讲“道”的普遍功用。“道”是万物之主，它是君临天下的至宝，它是实现人们愿望的至宝，它也可以免除人们罪过。

　　道者，万物之注，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

　　“译文”

　　道是万物的主，是善所要的保护，也是恶人所要保持的。漂亮的言词可以博取别人的敬仰，美好的行为可以给人以影响。人做了不好的事情，有什么理由不抛弃他呢？所以设立天子，建置之公，虽然有先奉献拱璧，后随驷马的礼仪，也不如用道作进献礼。自古以来所以珍惜这个道的，是什么呢？不就是说有求就能得到，有罪就能免去吗？所以道才被天下看得贵重无比。

　　六十三章

　　“大意”

　　本章主要包含两个方面的思想：其一，“无为而无不为”；其二，朴素的辩证法观点。这两个方面的思想是交融在一起的。老子说“为无为，事无事，味无味”，这就已经透露出他还是要“为”的，只不过是要以“终不为大”的方式实现“故能成其大”的最终目的。

　　为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细一天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

　　“译文”

　　作为无为，从事无事，品味无味。把小事看成大事，把微妙看成众多，用恩德报答怨恨。考虑难办的事要从简易处着眼，实现大的目标要从细微处入手，天下的难事都必定从容易处做起，天下的大事都必定从细微处做起。因此圣人始终不贪大，所以才能有大的成就。那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现，把事情看得很容易必然要遭受很多困难。因此圣人总是看重困难，所以永远没有困难。