国学经典全集

第六十四章 未济第六十四（27）

　　六十四章

　　“大意”

　　本章与六十三章所讲要点相同而又进一步作了些发挥。老子注意到了各种事情都是从无到有，从小到大，都要经过孕育、萌芽、发展到最终完成的过程，认为人们要想清静而少生祸乱事端，就要“为之于未有，治之于未乱”。而对于不得不完成的事情，就要顺应自然，从最细小处开始，渐次累积，“慎终如始”，以期瓜熟蒂落，也就是“无为而无不为”。如果强行硬为，或善始不善终，都必遭失败。

　　其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之；执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之人事，常于几成而败之；慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。

　　“译文”

　　局势安定时容易维持，事情没露苗头时容易筹谋，事物脆弱时容易分判，事物微小时容易发散。要在事情还没有发作时处理它，治国政要在尚未乱时治理它。合围粗的大树，是由细小的萌芽长成的；九层的高台，是由一筐筐土筑起的；千里行程，是从脚下开始的。勉强从事的会毁坏它，把持不放的会失去它。所以圣人不妄为，所以没有失败，不把持不放，所以无所丧失。人们做事情，常是在快成功的时候失败的。如果做事情直到终结能一直像开始那样谨慎，那么就不会坏事了。因此圣人把无欲望当做欲望，不看重难得的财货，把不学看作学，从众人的过错中返归于道。以此辅助万物的自然变化，而不敢妄为。

　　六十五章

　　“大意”

　　本章讲以“道”为政的一项重要原则：愚朴返真，顺应自然。老子认为，百姓难治就难在他们有心智巧伪，而百姓有无心智巧伪，与执政者关系极大。老子要人民不明而愚，是同执政者不用智术紧密联结、并以后者为手段的，在此是“无为而治”思想的反映，这同后代统治者专以奸诈之术实行愚民政策是不同的。

　　古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智也。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

　　“译文”

　　古代善于行道于天下的人，不是教人民精明智巧，而是要使他们敦厚纯朴。人民所以难以治理，乃是因为他们有智巧。所以用智巧治国，是国家的灾祸；不用智巧治国，是国家的幸福。懂得这两条，也就是法则，经常认识、掌握这个法则，就是顺乎自然之德。自然之“德”又深又远，它同万物一同返归于本原，于是才得以大大地顺应自然。

　　六十六章

　　“大意”

　　本章是体现老子辩证法的王者之道。老子认为，统治者肯于居下，才会居上；肯于退后，才会进前；肯于不争，才会无人能争。也就是“无为”，才可以“无不为”。老子要统治者谦下、退身，以使百姓“不重”，“不害”，“乐推而不厌”。

　　江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

　　“译文”

　　江海之所以能成为千百条溪流的王，是因为它善于位居这些溪流的下方，因此圣人要想统治人民，一定要在言辞上对他们表示谦下；想要作人民的先导，一定要把自身放在人民之后。因此圣人居于上面而人民并不觉得受累，居于前面而人民并不觉得受妨害。因此天下人都乐意拥戴而不厌弃他。因为他不与人相争，所以天下没有人能同他争。

　　六十七章

　　“大意”

　　本章讲“道”的原则在政治和军事方面的具体运用。章内“我”指定的是“道”。所言“三宝”就是“道”的三条重要原则。老子认为，持守“三宝”，贯彻慈柔、俭啬、退后的精神，就能勇悍、扩展、成为尊长；反之，若丢开“三宝”而单图勇悍、扩展和做尊长，就必然走向灭亡。

　　天下皆谓我大，大而不肖，夫唯不肖，故能大。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

　　“译文”

　　天下人都说我广大，广大却不像任何具体事物。正因为不像任何一物的样子，所以才能广大。如果像任何一物的样子，早就变得细小了！我有三件宝物，我十分珍重地保护着它们：第一件是慈柔，第二件是俭啬，第三件是不敢走在天下人的前面。因为慈柔，所以才能勇武；因为俭啬，所以才能扩展；因为不敢居于天下人的前面，所以才能做大事业的首长。如果舍弃了慈柔而只求取勇武，舍弃了俭啬而只求取扩展，舍弃了退让而只求取占先，则必定走向死路。说起慈柔，用于作战就能取胜，用于守卫就能坚固安全。天要援助谁，就用慈柔来保卫他。

　　六十八章

　　“大意”

　　本章直承前章“慈”、“勇”、“战”、“守”方面的内容，继续讲“道”在军事方面的运用。老子认为，用兵作战一定要做到“不武”，“不怒”，“不与”和“为下”，这就是“不争之德”，是符合天道的最高原则。

　　善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不与；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。

　　“译文”

　　带兵的人不尚勇武；善于打仗的人不逞愤怒；善于击败敌人的人不图作为；善于用人的对人谦下。这叫做不争的德，这叫做能利用他人的力量，这叫做与天道符合，这是古来的准则。

　　六十九章

　　“大意”

　　本章是前两章的继续，还是讲“道”在军事方面的运用。老子认为，有“道”的军事家不把战争用做进攻手段，而只用做防御手段；在战争中要慎之又慎，能退而又退。老子认为，忍让退守可能避免战争，轻敌嗜战会遭受灾祸，当两军力量相当时，被迫迎战而怀有“哀”心的一方必定胜利。

　　用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。

　　“译文”

　　兵家有过这样的话：“我不敢主动进攻而宁愿采取防守，不敢前进一寸而宁愿退后一尺。”这就叫行进没有行列，高扬没有手臂，执持没有兵器，攻击没有对敌。没有什么灾祸能大过轻敌，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以两军势均力敌，心怀慈悯的一方准能胜利。

　　七十章

　　“大意”

　　本章是老子的自许和慨叹。老子主张“无为”，是要“无不为”；主张“无争”，是要“莫能与之争”。所以，他并非自甘默默无闻，他也希望自己的各种思想原则能通行于世。但他却是曲高和寡而不得不“被褐怀玉”。

　　吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我贵矣，是以圣人被褐怀玉。

　　“译文”

　　我说的道理很容易了解，也很容易实行；但是天下却没人能了解，没人能实行。我说话是有宗旨的，做事是有根据的。正由于人们不理解道，因此也不了解我。了解我的人越少，我也就更可贵了。因此圣人要身披破袄而怀揣宝玉。

　　七十一章

　　“大意”

　　本章从人对事物多有不知的方面，讲要有自知之明。老子认为，不知道自己知什么和不知什么，这是人的缺点；但是，如果能重视这种缺点，时时提防，就可以不受其害。

　　知不知，上；不知不知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病。以其病病，是以不病。

　　“译文”

　　知而不自以为知，这是好事；不知而自以为知，这是很糟的啊。圣人所以不糟，因为他把这种糟点当作重要的糟，所以才得不糟。

　　七十二章

　　“大意”

　　本章告诫统治者不要总是欺压人民，指出一旦人民不堪欺压而又不畏惧欺压，那就会发生使统治者感到非常可怕的事情。体现出老子清静无为，欲上必下，欲先必后的一贯思想，也反映出他对人民潜在力量的认识。

　　民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。

　　“译文”

　　当人民不再害怕欺压的时候，最可怕的事情就要发生了。不要逼迫人民无处安居，不要阻塞人民生活的道路。只有不压迫人民，所以才不会遭到人民厌弃。所以圣人有自知之明而不炫耀自己，自爱自重而自显高贵，所以要舍弃后一种行为而取前一种行为。

　　七十三章

　　“大意”

　　本章讲柔弱不争和天道自然。老子认为，柔弱得生，刚强则死，这并非出于人意而取决于天的爱恶。天之道就是自然之道。自然之道是有定数的，是不能以人意改变的。所以，人们只能顺应和效法它而不能违逆它，否则，必定遭受挫折和凶险。

　　勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

　　“译文”

　　勇于敢就遭杀，勇于不敢就存在。这两者因一念之差，有利害不同。天道所厌恶的，谁知道原因吗？自然的规律，不争取却善于取胜，不言语却善于回应，不用召唤却自动来，虽然宽缓却善于谋划。天网广大又广大，虽然稀疏却什么也漏不下。

　　七十四章

　　“大意”

　　本章主旨在于批评和谴责统治者对百姓滥用杀戮政策。前一部分指出杀戮政策是无效的，因而是不该实行的。后一部分说奉行杀戮政策是违背天道的，同时警告说，违天伤人者必自伤。本章首尾所说“民不畏死”、“则希不伤其手”，这与七十二章“民不畏威，则大威至矣”的思想实有相通之处。

　　民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

　　“译文”

　　老百姓不怕死，为什么用死来恐吓他们？假使老百姓总是怕死，而凡是闹事的，我们可以把他们抓来杀掉，谁还敢为非作歹？经常有司法人员去执行杀的任务。那些代替司法人员去杀人的人，就如同代替高明的木匠去砍木头。代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手的啊！

　　七十五章

　　“大意”

　　本章承接前章，转换一个角度，继续对统治者提出批评和谴责。老子认为，统治者取税过多，百姓才饥饿；统治者实行“有为”政治，社会才动乱，统治者养生过于优厚，百姓才把死看得很轻。因此他认为，统治者恬淡无欲，清静无为，才是消除社会中人的贫困和动乱的良方。

　　民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

　　“译文”

　　人民所以挨饿，是因为统治者征收赋税太多了，因此苦于饥饿。人民所以难以统治，是因为统治者喜欢有所作为，因此难于统治。人民所以看轻死，是因为统治者追求享受，贪求太过，因此轻死。只有以经营谋生为务的人，才是真正擅长于经营生活的呀。

　　七十六章

　　“大意”

　　本章表现了贵柔弱、戒刚强的思想。老子注意观察了动植物生死的不同状态：活人的肢体柔软，而死人的尸体僵硬；草木在生长期柔韧脆弱，但生命竭止后就干枯了。由此他概括出“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”的结论，认为只有柔弱的东西才是有生命力的，才会“处上”，而坚强的东西已经失去了生命力，只能“处下”。

　　人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。强大处下，柔弱处上。

　　“译文”

　　人初生时肢体是柔软的，死去的时候就变得僵硬了。万物草木生长的时候是柔韧脆弱的，死去的时候就变得干枯了。所以坚硬刚强的东西属于死亡的一类，柔韧软弱的东西属于生的一类。因此军队强大了就不能取胜，树木强壮了就会被砍伐。强大反而要居于下位，柔弱反而会占据上位。

　　七十七章

　　“大意”

　　本章讲“人之道”应该效法“天之道”，也就是说社会应该效法自然。老子认为，天道总是均衡调和的，“损有余而补不足”；但人世却与之相反，是“损不足以奉有余”：一方面是饥饿、贫困，另一方面却是“食税之多”、“求生之厚”、挥霍无度。老子希望社会能相对均衡、安定，所以才希望出现效法天道，“有余以奉天下”，即舍己为公的“有道者”，“圣人”。

　　天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

　　“译文”

　　自然的规律，不正像开弓吗？高的时候就压低些，低的时候就抬高些，有余就把它减少些，欠满的时候就补益些。自然的规律是减损有余的而补益不足的。人世的规律却不是如此，是减损不足的人来供奉有余的人。谁能减少有余而奉献给天下人呢？只有有道的人。因此圣人才有所作为而不占有，功业成就而不自矜。他不想表现个人的贤能。

　　七十八章

　　“大意”

　　本章用水作比喻，说明柔弱胜刚强，居下反为上的思想。老子认为，天下最柔弱的就是水，但是水却可以制胜无数坚固刚强的东西。老子希望统治者能培养水一样的德行，不仅要尚柔，而且肯居下，能受垢，这才能有国、有天下。这还是表现其以“不争”争，以“无为”为的思想和主张。

　　天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。

　　“译文”

　　天下没有什么比水更柔弱的了，但是攻击坚强的东西却没有什么能胜过水的，因为它具有没法改变的本性呀。弱胜强，柔胜刚，天下没有谁不知道这个道理，可又没有谁能运用它。因此圣人说：“承担全国的耻辱，这才能称得起国家的君主；承担全国的祸殃，这才能称得起天下的君王。”正面的话好像在反说。

　　七十九章

　　“大意”

　　本章讲要为善而不要结怨。老子认为，一旦结下怨恨，即使和解，也难以完全消释，这就无法为善了。因此，要想为善事，做善人，实行有“德”之治，就应只施予而不索取，“能有余以奉天下”（七十七章语），这才符合天道，因此也就可以获得天道辅佑。

　　和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

　　“译文”

　　等到大怨发生而枉图和解，必定会留有残余的怨恨，怎么能算是善呢？因此圣人握着借据，却不向人们讨还。所以有德的人就像有借据的圣人那样宽容，无德的人就像掌管税收的人那样苛取。天道并没有偏爱，永远帮助有德的善人。

　　八十章

　　“大意”

　　本章提出“小国寡民”，这是老子社会政治思想的重要内容之一。在老子所描述的桃花源式的空想社会中，一切都安静和乐而自然；人们丢开先进的生产工具，也能丰衣足食；世世代代坐守故园，也能安土乐俗；老死不相往来，车船自然废置；没有战争，武器自然淘汰；没有巧智，无须政教禁令，文字自然要被结绳代替。这种理想显然反映出老子对现实的不满和抗议。

　　小国寡民，使有什伯人之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟与，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

　　“译文”

　　国家狭小而人民稀少，虽然有各种各样的器具，大家却并不使用。让人民看重生命，而不向远方迁移，虽然有舟船车辆，却不需要去乘坐。虽然有铠甲兵器，却用不着布阵打仗。让人民又回到上古结绳以记事。人民吃得很香甜，穿得很漂亮，习俗舒适安逸，居住舒适。邻国之间举目可望，鸡鸣狗叫声彼此可闻，人民却直到老死也不互相往来。

　　八十一章

　　“大意”

　　本章反映出老子心目中有关说、学和做的几个原则。前一部分，提出信与美、善与辩、知与博等对立关系，启示人们说真话而不说漂亮的假话，要居心善良而不以巧说辩辞掩盖不善，要深知专精而不追求广博多识。后一部分讲天道和效法天道的“圣人”之道，提示人们要助人、利人而不与人竞争。在前一部分中，他把事物的矛盾，表面和内容的不一致看成是绝对的，从而陷于武断和片面。

　　信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。

　　“译文”

　　真诚的话不漂亮，漂亮的话不真诚。善良的人不巧辩，巧辩的人不善良。学有所成的人不是什么都懂，什么都懂的人不会精通。圣人不积藏什么，尽全力帮助别人，自己却更富有；尽全力给予别人，自己却更丰足。所以，天之道，有利于万物而不伤害万物。圣人的法则，施予众生而不同人竞争。

　　《金刚经》，全称《能断金刚般若波罗蜜经》，又称《金刚般若波罗蜜经》，是宣扬大乘佛教般若性空思想的重要经典。

　　“金刚般若”是以金刚来形容般若，其义有三：一、般若如金刚般锐利，能破一切无明烦恼。二、众生心理上最微细之无明烦恼顽强难化，坚如金刚，非此般若智慧而不能铲除。三、金刚般若指成佛之后的定心坚固如金刚，不为一切所动。

　　《金刚经》原文5000余字，与中国道家宗经《道德经》字数略等。最早由后秦鸠摩罗什译成汉文，以后又出现了北魏菩提流支、南朝陈真谛、隋达摩笈多、唐玄奘、唐义净等人的五种译本。全经篇幅适中，繁略得当，故流传极广。尤其是唐六祖慧能以后，更成为禅宗依据的主要典籍。

　　《金刚经》认为一切众生无我，一切万物也无我。从这种思想出发，《金刚经》要求大乘佛教的修行者，要从性空的观点出发，对现实世界的一切都不要执著，不要留恋，要“远离一切诸相”而“无所住”。这也是整部的要旨所在。

　　本经采用对话式的问答体，内容是释迦牟尼佛与弟子须菩提讨论如何修持善心，如何降伏恶心及无明烦恼的两大问题。书中就是围绕这两个问题而展开论述的。

　　首先，佛指出，菩萨虽然灭度了无量无边的众生，而实际上没有一个众生得到灭度。这是为什么呢？因为菩萨是不应该有“人相”、“我相”、“众生相”、“寿者相”的。如果有这些“相”，菩萨就不名菩萨了。

　　佛教不承认有实在的“我”的存在，认为心佛众生三无差别，我即是众生，众生即是我，二者不可分离。既无实我之存在，菩萨虽然灭度了无量无边的众生，当然也就不应该有“我度化了众生”这样的观念存在了。所以本书大乘正宗分第三说：“诸菩萨摩诃萨，应如果降伏其心：所有一切众生类若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若非想、我皆令入无余涅而灭度之。如果灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”

　　佛教认为，众生的无明烦恼皆是由“人我执”与“法我执”而产生，第三分可说是对“人我执”的批破，第四分是对第三分的进一步说明，下面接着的“如理实见分第五”则是对“法我执”的遣除。

　　第五分：“须菩提，于意云何？可以身相见如来不？不世尊，不可以身相见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”意谓如果看万事万物因缘假有，虚幻不实，就是见到了如来，就是达到了佛教的最高境界。

　　“人我执”、“法我执”既破，弟子们必然又会生起“无”、“空”的执著，在紧接着的正信希有分中，佛又对“空”、“无”加以批判，指出，在证得“无我”、“无法”之后，连这种“无”的观念也应舍离，即“法尚应舍，何况非法？”。佛在这里作了一个比喻：一个人乘船过河之后，就应抛弃船只，轻装前进，而不应该背着船只走路。修行的佛弟子也应该这样，“人我”、“法我”既空，即应立刻舍离，而不应再执著“无我”、“无法”，妨碍进一步的进取。

　　以下虽还有二十六分之多，但都是从不同的角度阐述了以上的道理，并强调了《金刚经》的重要性。全经通过对“我相”、“法相”的破除而显示离相寂静，究竟无我的道理。

　　两晋时，佛教般若之学盛行，本经一出世，就受到佛教徒及很多学者的重视。后来的三论、唯识、天台、贤首诸宗都对此经作了注解，在唐代已有800家之多。禅宗初祖菩提达摩来华，携四卷《楞伽经》，以印学人心要。至六祖慧能因听诵《金刚经》而出家，又因听讲《金刚经》而悟道，此后，禅宗所依经典由《楞伽经》转而为《金刚经》。本经至今还普遍受到佛教徒的高度重视。

　　如是我闻：一时佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊，食时着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

　　“译文”

　　我曾听佛是这样说的。当时，佛祖释迦牟尼在舍卫国的祗树给孤独园，和大比丘众一千二百五十人一起居住在那里。那时，世尊到吃饭时身着法衣，捧着食钵，进入舍卫国都城化缘。在城内乞食，化缘完后，回到住处，吃完饭，佛收拾好法衣和食钵，洗完脚，铺好坐垫，就开始打坐。

　　时长老须菩提，在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：希有世尊。如来善护念诸菩萨、善付嘱诸菩萨。世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住？云何降伏其心？

　　佛言：善哉善哉。须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。

　　唯然世尊，愿乐欲闻。

　　“译文”

　　这时，一位名叫须菩提的长老，从众比丘中离座站起来，右肩袒露，右膝着地，合上手掌十分恭敬地对佛说：“举世稀有的世尊啊，（佛）您要求各位菩萨好好守护住自己的心念，要求各位菩萨常常警示自己。世尊啊，那些善男善女如果也想修成至高无上的平等觉悟之心而成佛，那您说怎样才能守住心念，才能排除邪念的干扰呢？”

　　佛回答道：好啊好啊，问得好！须菩提，就像你所说的，佛要求各位菩萨好好守护自己的心念，常常警示自己。现在你认真听着，我来告诉你。善男善女想修成至高无上的平等觉悟之心而成佛，应该像这样守护心念，像这样排除邪念干扰。

　　须菩提说：我正在认真听着，世尊，我很愿意听您再讲下去。

　　佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、非无想。我皆令入无余涅般木而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。

　　“译文”

　　佛告诉须菩提：诸位菩萨、大菩萨，应该像这样排除邪念的干扰。一切有生命的东西，如卵生的，胎生的，潮湿之处腐烂而生的，其他物质幻化而成的，有形的，无形的，有思想的，无思想的，没排除杂念的，排除了杂念的，我都使他们灭度而入无余涅的境界。虽然我灭度了无量、无数、无边的众生，而实质上众生没有被我灭度。这是什么缘故呢？须菩提，如果菩萨心中还有自我相状，他人相状，众生相状，长生不老者相状，那就不是真正的菩萨。

　　复次，须菩提，菩萨于法，应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。

　　须菩提，于意云何？东方虚空，可思量不？

　　不也，世尊。

　　须菩提，南西北方，四维上下虚空，可思量不？

　　不也，世尊。

　　须菩提，菩提无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。

　　“译文”

　　换句话说，须菩提，菩萨修行佛法，应该是无所执著，无所布施。也即是说布施而离开布施相，不要执著于声音、香气、味道、触摸、意识的布施。须菩提，菩萨应该这样布施，不要执著于表相的布施。这是什么缘故？如果菩萨不执著于表相作布施，他所得到的福德就大得不可思量。

　　须菩提，你意下觉得如何？单是东方的虚空是多大？你能思量得出来吗？

　　不可思量，世尊。

　　须菩提，南、西、北方，上方、下方虚空广阔，你能思量出有多大吗？

　　不可思量，世尊。

　　须菩提，菩萨不执著于表相作布施，他的福德也像这样大得不可思量。须菩提，菩萨只能按我教你的方法来修行。

　　须菩提，于意云何？可以身相见如来不？

　　不也，世尊。

　　不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。

　　“译文”

　　须菩提，你认为可以凭佛的身相来见如来否？

　　不行，世尊。

　　不应该以身相来见如来。为什么呢？因为佛所说的身相，也就是非身相。佛告诉须菩提：凡是一切有形有相的身相，都是虚妄不真的。如果能（看见）把各种身相都看成非身相，你就见到如来的法身了。

　　须菩提白佛言：世尊，颇有众生得闻如是言说章句，生实信不？

　　佛告须菩提：莫作是说。如来灭后，后五百岁有持戒修佛者，于此章句能生信心，以此为实。当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者。须菩提，如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，即为著我、人、众生、寿者；若取法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，即为著我、人、众生、寿者；若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说汝等比丘，知我说法如筏喻者。法尚应舍，何况非法。

　　“译文”

　　须菩提对佛说：世尊，如众生听到佛刚才所讲的道理，那他们还能信佛吗？

　　佛告诉须菩提说：不要这样说。我寂灭后，过五百年将有修持佛法成正果的，对我刚才说的道理能理解，他们会认为此理真实可信。应当知道，这些人不是从一个佛、两个佛、三四五个佛那儿来培植自己的善性的，而是从无数个佛那儿来修行种善根，他们闻说我刚才所讲的道理，将在一念之间产生空灵洁净的信念来。须菩提，我全都能知能见，这些众生能修得不可估量的福德。为什么呢？这些人不再有我相、人相、众生相、寿者相这四种错误想法，他们心中没有佛法的表相，也没有无佛法的表相，没有任何惦念了。那又是什么原因呢？这些人如心中存有相状，那就会执著于自我的相状，他人的相状，众生的相状，长寿者的相状；如心中有佛法的相状，也就会执著于自我、他人、众生、寿者的相状。这又是为什么呢？如果心中没有佛法的表相，就会执著于自我、他人、众生、寿者。因此，我们既不应该执迷于佛法的表相，也不执迷于没有佛法的表相，不要有任何惦念。因为这个原因，我常说你们这些比丘，应知道我所说的法，就如同渡河的木筏，过河上岸后就不用惦记它了。对佛法尚且都不该这样执著，何况对非佛法呢！

　　须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？

　　须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。所以者何？一切圣贤皆以无为法而有差别。

　　“译文”

　　须菩提，我再问你，我已修得至高无上的平等觉悟而成佛了吗？我说过法吗？

　　须菩提说：如按我对佛所说意思的理解，本来就没有至高无上、大彻大悟大智慧之法，您也没有给我们讲过什么固定的法。为何这样说呢？您所说的法，都不能固持，不能用语言来表达，既不是法，又不是非法。为什么会这样呢？因为所有的圣贤都认为没有固定的法，只有各人理解不同而存在差别的法。

　　须菩提，于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德宁为多不？

　　须菩提言：甚多，世尊。何以故？

　　是福德，即非福德性。是故如来说福德多。若复有人于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提，所谓佛法者，即非佛法。

　　“译文”

　　须菩提，你再想想！倘若有人将三个大千世界的七宝用来布施，此人所获的福德是否很多？

　　须菩提回答道：相当多，世尊。原因何在？

　　因为这种福德是相布施，并不是自性的智慧福德。因此我说那人能获得的福德多，但只是一个相，而非福德。如还有人能理解我说《金刚经》，用心修持，甚至反复念诵四句偈语等，给他人说法，那么他所获得的福德就会超过布施七宝的人，这是什么原因呢？须菩提，一切的佛，以及所有佛的至高无上、大彻大悟的智慧佛法，都是从我所讲的经中产生出来的。须菩提，所谓佛法，也就是没有佛法。

　　须菩提，于意云何？须陀洹能作是念我得须陀洹果不？

　　须菩提言：不也，世尊。何以故？须陀洹名为入流，而无所入。不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。

　　须菩提，于意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？

　　须菩提言：不也，世尊。何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。须菩提，于意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？

　　须菩提言：不也，世尊。何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。

　　须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？

　　须菩提言：不也，世尊。何以故？实无有法名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为著我、人、众生、寿者。世尊，佛说我得无净三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊，我不作是念：我是离欲阿罗汉。世尊，我若作是念：我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提，是乐阿兰那行。

　　“译文”

　　须菩提，我再问你，初果须陀洹的圣人能认为自己已修得须陀洹果了吗？

　　须菩提说：不能的，世尊，为什么？因为须陀洹这个果位叫入流，然而却无所入，他不被色、声、香、味、触、法所转，这是一个须陀洹的名字，而没有须陀洹的实体。

　　须菩提，你再想想，斯陀含可作这样的念头：我已得到斯陀含的果位吗？

　　须菩提说：不可以，世尊。为什么？斯陀含其名为一往来，然而实无往来，因此这只是斯陀含的名字。

　　须菩提，你再想想，阿那含能有这样的念头：我已获得阿那含的正果而达到无来的境界吗？

　　须菩提答道：不能，世尊。为什么？阿那含虽然名为不来，说是不需轮回，而实际上佛法无来无不来，因此阿那含只是有个无来的空名。

　　须菩提，我再问你，阿罗汉能认为自己已修行到达不再生死轮回这种境界吗？

　　须菩提说：不能这样认为，世尊。为什么呢？实际上根本没有什么法是永恒不变的，因此阿罗汉也只是个名称。世尊，阿罗汉认为自己已修成了阿罗汉道，那他就有了我相、人相、众生相、寿者相。世尊，您曾说我已达到没有胜负心、斗争心的境界，这是人的最高境界，是超出欲界最高境界的阿罗汉。世尊，我倘若有这种心念：我已修到了无争的阿罗汉境界。您就不会说我已是达到一切无争境界的人了，因为我实际上什么也没修，只是得了个须菩提，是无争之人的名义而已。

　　佛告须菩提：于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？

　　不也，世尊。如来在燃灯佛所，于法实无所得。

　　须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？

　　不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。

　　是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心。应无所住而生其心。

　　须菩提，譬如有人身如须弥山王，于意云何？是身为大不？

　　须菩提言：甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。

　　“译文”

　　佛对须菩提说：你想想，我当初在燃灯佛那里，佛法上有所修得了没有？

　　没有，您在燃灯佛处并未修得什么佛法。

　　须菩提，我再问你，菩萨用其功德来庄严佛土吗？

　　没有，世尊。为什么呢？说是庄严佛土，就是不庄严，是叫做庄严。

　　因此，须菩提，各位菩萨摩诃萨，应该像这样修得清净心，不应当固持声、色、香、味、触、法而生成心念。应该无所执著而生成空灵洁净的心念。须菩提，比方说有个人，身体像须弥山那样高大，你想想，这身体高大不高大？须菩提答道：很大，世尊。为什么这样说呢？佛说的非身就是法身，没有边际，那才是大身。

　　须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？

　　须菩提言：甚多，世尊。

　　但诸恒河，尚多无数，何况其沙。须菩提，我今实言告汝：若有善男子、善女人以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界以用布施，得福多不？

　　须菩提言：甚多，世尊。

　　佛告须菩提：若善男子、善女人于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。