绝味菜根谭

第163节 手舞足蹈，是为真得；心神融洽，是为真见

　　菜根原文

　　善读书者，要读到手舞足蹈处，方不落筌蹄；善观物者，要观到心融神洽时，方不泥迹象。

　　日月译解

　　善于读书的人，要读到手舞足蹈心领神会的境界，才不会掉入文字陷阱；

　　善于观物的人，要观到心与事物融为一体的境界，才不会拘泥表面现象。

　　日月评谭

　　“得意忘言”是中国哲学上的一个重要命题。语言文字是表达内容的工具，但内容并不等于语言文字。道家的最高本体是“道”，佛家的最高本体是“佛性”，儒家的最高本体是“理”。语言文字可以近似的描摹它们，但语言文字绝不是它们的本身。中国诗学深受庄禅哲学的影响，认为好的诗歌言有尽而意无穷，有言外之意，韵外之致。钱钟书先生诗云：“诗欲宣心词达意，筛教盛水网罗风。”人的模糊、朦胧的意念，人的直觉性的经验，是无法用语言文字完整准确表达出来的。如要表达，也好比竹筛盛水、鱼网捕风，挂一漏万。

　　“得意忘言”语出庄子：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言。”魏晋时王弼在《周易略例，明象》中进一步发挥：“夫象者，出意者也。言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若意。言生于象故可寻言以观象；象生于意，故可寻象以观意。意以象尽，象以言著，故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。”

　　禅宗的证悟方式与“得意忘言”类似。禅宗说：教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。佛祖说法三十九年，弟子们整理出经义三藏十二部，浩如烟海。但经义能不能完整表达佛性呢，答案是否定的。佛祖说自己说法三十九年，不曾说得一字，意在破除弟子们的文字执、法执，怕弟子们拘泥于文字经法，而悟不到真谛。禅宗所说不立文字，也不是说不要经义，而只是强调不要拘泥于经义。经义如筏，筏至彼岸，舍筏上岸，经义可弃。金刚经云：“汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。”牧牛图颂七：“骑牛已得到家山，牛也空空人也闲。红日三竿犹作梦，鞭绳空顿草堂前。”

　　“得意忘言”对中国文学产生深远影响。唐司空图论诗：“诗家之景如蓝田日暖，良玉生烟，可望而不可置于眉睫之前也。象外之象，景外之景，岂容易可谭哉！”宋严沧浪论诗：“诗者，吟咏情性也。”盛唐诸人，惟在兴趣，羚羊挂角，无迹可求。故其妙处，透彻玲珑，不可凑泊。严羽还用“空中之音、相中之色、水中之月、镜中之像”来形容“言有尽而意无穷”的空灵玄远的诗境。认为诗歌不可执着于语言文字的表面意义，而要深入探求并体会象外之象、言外之意；同样在创作上也就不应局限于表面的形似，当追求其内在的神韵，有寄托，有深意，做到“不著一字，尽得风流”。

　　观物，是古人认知宇宙人生本质的一种直觉方式。这种本质，无非就是道家的“道”、佛家的“佛性”，儒家的“理”、“性”、“命”等。所谓“物”，是包括人在内的宇宙万象。北宋理学家邵雍有《观物篇》专论这一问题。邵雍说：“夫所以谓之观物者，非以目观之也，非观之以目而观之以心也，非观之以心而观之以理也。”观物，不是用眼去观，而是用心去观，不仅是用心去观，更是要从理的角度去体认。邵雍认为，“以目观物，见物之形，以心观物，见物之情”，它们都带有主观性，主观投射到客观，客观就蒙上了主观，认识到的就不是真知。只有“以理观物”才能“见物之性”，认识事物的本质。

　　以目观物、以心观物，可称之为“以我观物”；“以理观物”可称之为“以物观物”，又叫作“反观”。邵雍说：“圣人之所以能一万物之情者，谓其圣人之能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者，以物观物之谓也。”人是万物中之一物，只有避开主观因素，从万物的立场去认识万物，才能认识到事物的本质。人所以能够通过反观认识本质，是因为人是“物之至者”，即万物之最灵者，人一身兼备万物，目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味，所以人只要反观自身就可以通达万物。孟子云：“万物皆备于我。”“以物观物”有三个特征：一是认识事物要排除主观，打破物我界限，以一心观万心，以一身观万身，以一物观万物，以一世观万世；二是人是万物之灵，通过反观自身体悟宇宙人生真谛；三是不能用感官和思维认知世界，而是要通过直觉体悟。

　　以物观物，亦称之为“物化”，物化的过程，就是主体自我隐退的过程。庄周梦蝶，栩栩然不知庄生梦到了蝴蝶，还是蝴蝶梦到了庄生。人认识世界，以主体作用于客体，于是就产生了物我分别和人我是非。物化，就是在认识过程中忘却主体自己，随物而化，达到物我两忘，能所双忘的境界。王维《辛夷坞》诗云：“木末芙蓉花，山中发红萼，涧户寂无人，纷纷开且落。”以无我之心写自然之境，主体与客体冥然契合，融为一体，深得禅意，深得观物真谛。

　　“观物”的哲学意蕴用到诗歌艺术上，王国维在《人间词话》中拈出“有我之境”、“无我之境”以及“以我观物”、“以物观物”的观点。有我之境，就是以我观物，物物皆著我之色彩，比如“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去”、“可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮”等；无我之境，就是以物观物，于静中得之，不知何者为我，何者为物，比如“采菊东篱下，悠然见南山”、“寒波淡淡起，白鸟悠悠下”等。以我观物所形成的作品，就是“有我之境”，由景生情，借景抒情，寓情于景；以物观物所形成的作品，就是“无我之境”，羚羊挂角，无迹可求，透彻玲珑，不可凑泊，如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之象，言有尽而意无穷。也就是说，诗歌有禅意。

　　宗白华先生提出以“澄怀观道”、“静照忘求”的方式来抵达山水诗的意境。“澄怀观道”，就是清空自我，让内心变得空灵澄澈，在这样的状态下体悟山水中蕴含的自然之道；“静照忘求”，则是在深沉静默的观照中，淘洗自己在世俗中沾染的尘滓，以这种方式在山水中返观自然本真。

　　善观物者，一是不以目观，以目观则只见其形；二是不以心观，以心观则主观蒙蔽客观；三是要以物观物，观到心融神洽，物我两忘，臻于物化之境。手舞足蹈，是为真得，有真得方感其妙而舞其足，不舞足不足以抒发情怀。心神融洽，是为真见，有真见方超象外而融其心，不融心便无以发明本心。见象外之象，方是真见；得身外之身，方得本身。