儒家官德论

第三节 “熟仁”的实践价值洞察

　　朱熹对于“熟仁”的洞察，试图将其上升到一般的方法论。朱熹通过提升“熟”的实践价值来加强和充实方法论洞察。朱熹这样做，并非仅仅定位在做人，做事做官无不如此，而且更看出熟仁具有的广泛的社会意义，朱熹对以下几个问题论述得犹为详细和精到：

　　1、熟与和谐。和谐有熟，熟会带来人的和谐、社会和谐。朱熹同意这样的说法：“其初须持敬。持之久则渐熟，熟处便和。”有熟便有和和谐。这个“和”，就是孔子讲的“礼之用，和为贵”的“和”。儒家断定的“礼”：象征的是一种制度、一种规则、一种原则，面向的是调整人与人之间、人与社会之间的和谐，也包括个人本身的内外和谐。朱熹解释此“和”，具有“熟处便和”的多向取舍。朱熹对《学而》的“礼之用，和为贵”做了如此说明：“礼中自有和。须是知得当如此，则行之自然和。到和处方为美。”熟礼会带来知行和谐，因为礼中有和，熟礼就能够知道“和”的道理与采取和谐的行动，这些都源自熟于仁礼。“自然和”、“方为美”，就是熟仁的最佳状态。朱熹举了若干例子生动说明熟生和谐的这种情景，如有人问朱熹“君子所贵乎道者三，若未至此，如何用工？”朱熹描述了这个情景：“只是就容貌辞色之间用工，更无别法。但上面临时可做，下面临时做不得，须是熟后能日常。初间未熟时，虽是动容貌，到熟后自然远暴慢；虽是正颜色，到熟后自然近信；虽是出辞气，到熟后自然远鄙倍。”待人接物，诚信沟通，“容貌辞色”，练个熟仁和熟礼，就能与人亲近。朱熹弟子心领神会：“辞是言语，气是声音，出是从这里出去，三者是我身上事要得如此。”方能得个熟生和谐。又如，义精仁熟，要和谐于道德。朱熹从“乐有五声十二律”的和顺和谐，有“义精仁熟，而自和顺于道德”的感慨。有人问朱熹“注》言‘乐有五声十二律’云云，‘以至于义精仁熟，而自和顺于道德’，不知声音节奏之末，如何便能使‘义精仁熟，和顺于道德’？”朱熹感悟其中是乐律和谐：“所以听之自能‘义精仁熟，和顺于道德’。乐于歌舞，不是各自为节奏。”节奏与节奏在歌舞里是互相和谐的，有了“和谐”就有协调的乐律和节奏，就有了道德意义，而这样的“和谐”是基于“和顺”的乐律中产生的，更有意义的是，朱熹看出了此中的“道德”意蕴：“如人唱曲好底，凡有闻者，人人皆道好。乐虽作于彼，而听者自然竦动感发，故能义精仁熟，而和顺道德。”朱熹的叙述无非要强调，义精仁熟，自和谐于道德而来，又推进了和谐的健康发展，这样的“义精仁熟”，是有感染力的。

　　值得指出，朱熹对于熟与和谐的思量，融进了“久”的思考，熟生和谐，“持之久则渐熟，熟处便和”，和谐来之不易，其中无疑有个“久”的心智力行的锻炼和考验。关于“久”，朱熹更多的从熟上考量，所谓“久之自然成熟”、“久而自熟”、“久而益熟”、“久之自熟”、“持养久之，自然成熟”、“久久精熟”、“久之成熟”、“久之曰熟读”、“只是习得熟，熟则自久”、“盖学之既久，自然纯熟”、“且须熟读正文，久当自悟”、“久久自当纯熟，充达向上去”、“既沸之后，方用慢火养之，久之须自熟”。熟离不开久，就是持之以恒，就是见得圣人，就是成人之熟。如朱熹强调：“久而思得熟，见得理而不见事”；“须要熟看熟思，久久之间，自然见个道理四停八当，而所谓统要者自在其中矣。”更有意思的是，朱熹界定“久”，符合了儒家和谐能力思想的原则，即如孔子称为的“推己及人”，朱熹说出这个意思：“然学者但能尽己以推之于人，推之既熟，久之自能见圣人不待推之意。”儒家和谐的道理就是朱熹称谓的“义理”，故和谐的建立也靠“以义理养之，久而自熟。”“这处熟，性、天道自可晓。”社会和谐在性与天道的相互交往中渐渐习熟“义理”里形成。

　　2、熟与义理。熟在见义理，把握仁义礼智，需要熟的工夫。朱熹看得真切：“仁义礼智只趯著脚指头便是。这四个字若看得熟，于世间道理，沛然若江海而下，莫之能御矣。”仁义礼智，也在不断的“熟仁”中展开和获得，朱熹作了“熟仁”的如此比喻：“仁字如人酿酒：酒方微发时，带些温气，便是仁；到发得极热时，便是礼；到得熟时，便是义；到得成酒后，却只与水一般，便是智。”只有熟，才能见得把握仁义礼智的道理。朱熹一贯有如此信念：“心熟后，自然有见理处”、“精熟后，理自见得”、“文字不可硬说，但当习熟，渐渐分明”、“须熟读之，便得其味”、“若熟后，敬便有义”、“后来看熟，见许多说话须著如此作”、“而今去熟看那解，看得细字分晓了，便晓得大字，便与道理相近”、“要先理会个知止，待将来熟时，便自见得”、“若是见得道理熟，自然有所分别”、“理会得熟时，道理便在上面”、“看得道理熟，见世间事才是苟且底”、“到得熟了，在日用之间只见许多道理在眼前”，就有助于人们日日常常的行动了。

　　那么朱熹是如何强调“熟仁”有助于“行”呢？朱熹发现了“熟仁”对于“行”所带来“浃洽”的别致境地：“到得常常做得熟，自然浃洽通快，周流不息，油然而生，不能自已。”是“熟仁”把握了“义理”而引领出“常常做得熟，自然浃洽通快”的行动新境地，它叫“熟便透”，朱熹是这样描述的：“学者须是熟。熟时，一唤便在目前；不熟时，须著旋思索。”“这一边道理熟，那一边俗见之类自破。”“到得熟后，方始会活，方始会动，方有得受用处。”“若是熟时，则自不相碍矣。”“人见得义理熟时，自然好。”“看得道理熟后，只除了这道理是真实法外，见世间万事，颠倒迷妄，耽嗜恋著，无一不是戏剧，真不堪著眼也。”这真是达到了由“熟”带来的一番知行新境地，它是和谐的，又是透的。

　　3、熟与透。“工夫熟时，义理自然贯通，不用问人。”这就是“熟便透”。有熟则有透，所谓“熟便透”，就是自然贯通、见得精微、涵泳浃洽、研得极底，朱熹常以庄子“庖丁解牛”喻个“透熟”之理。朱熹一再申辨：“圣人与庸凡之分，只是个熟与不熟。庖丁解牛，莫不中节。”朱熹作了些解释：“如庖丁解牛，他只寻罅隙处，游刃以往，而众理自解，芒刃亦不纯。”“庄子说‘庖丁手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音’，正是此意。”“正是此意”，就是到熟了，就是“通”：“如庖丁解牛，固是‘奏刀騞然，莫不中节’；若至那难处，便著些气力，方得通。”“必于其中却得个通底道理。谓如庖丁解牛，于族处却‘批大却，导大窾’，此是于其筋骨丛聚之所，得其可通之理。”朱熹读《庄子养生篇》感慨：“因论‘庖丁解牛’一段，至‘恢恢乎其有馀刃’，曰：理之得名以此。目中所见无全牛，熟。”更有意思的是，朱熹把“庖丁解牛”与孔子“不逾矩”之熟作了互解，似乎勾勒出儒、道二家在“熟”上有共通性质：“所谓德盛仁熟，‘从心所欲，不逾矩’，庄子所谓‘人貌而天’。盖形骸虽是人，其实是一块天理，又焉得而不乐！”出于儒家，朱熹以庄子思想解得“熟便透”，也显朱熹融会百家之气魄，也深化了儒家“熟仁”之精髓。