儒家官德论

第二节 志与熟：“工夫纯熟”的创意

　　阳明论“熟”，着眼点离不开对“熟仁”工夫的研究，如说在“立志”上，也是在工夫上讲究：“日用工夫所得，工夫大略亦只是如此用，只要无间断到得纯熟后，意思又自不同矣。大抵吾人为学紧要大头脑，只是立志，所谓困忘之病，亦只是志欠真切。”归纳地说，有这样的创意，值得指出：

　　1、寻根和种树的工夫。立志也好，勤学也罢，可贵之处是两者之间蕴涵了“熟”在“一贯”的工夫问题。阳明分析孔子说曾子三省正是他的用功缺乏了“一贯”，阳明指出：“学者果能忠恕是用功，岂不是一贯？一如树之根本，贯如树之枝叶，未种根何枝叶之可得？体用一源，体未立，用安从生。谓曾子于其用处盖已随事精察而力行之，但未知其体之一。”立体即寻根，种树先得培其根、做人先得养其心，“工夫纯熟”，在这头上要做得扎实：“种树者必培其根，种德者必养其心。欲树之长，必于始生时删其繁枝；欲德之盛，必于始学时去夫外好。”就是要专一，一以贯之在根上、源头上，熟就是要这样的学到“有”的工夫，阳明紧接着说道：“我此论学是无中生有的工夫，诸公须要信得及这是立志。学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去，自然日夜滋长，生气日完，枝叶日茂。树初生时，便抽繁枝，亦须刊落，然后根干能大。初学时亦然。故立志贵专一。”而这“有”的功夫，说到底就是见得本体的功夫，也就是本体显现的功夫，到了这“功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。”何谓“本体”？即是心。熟仁即是心上的功夫，阳明找到了“熟仁”的源头所在：“孔子气魄极大，凡帝王事业，无不一一理会，也只从那心上来。譬如大树，有多少枝叶，也只是根本上用得培养功夫，故自然能如此，非是从枝叶上用功做得根本也。学者学孔子，不在心上用功，汲汲然去学那清屏，却倒做了。”做人做事要熟仁，就得顺根溯源一步一步去做，但绝不可倒过头去做，这就叫“本末倒置”。但是寻了源头找了根，还得进入由精入熟的习熟锻炼。

　　2、精熟法。阳明有“贵精熟”之感慨。阳明论“熟”，也契入一个“精”字，“精之熟之，不使有毫釐之差，千里之谬，可也。”先精后熟，由精入熟，故阳明对“精”颇有感悟，但此种感悟是从“熟”层次钻研的，被称为“精一之学”关于“精”，看出阳明精到之处：

　　第一，“精一”说。阳明极力提倡“学贵精”和“学贵专”，那么“精”、“专”于什么？精于道、专于道，道为一。这就叫“专一”、“精一”。阳明有这样的精、专辨证：“是故专于道，斯谓之专；精于道，斯谓之精。专于弈而不专于道，其专溺也；精于文词而不精于道，其精僻也。夫道广矣大矣，文词技能于是乎出。而以文词技能为者，去道远矣。是故非专则不能以精；非精则不能以明；非明则不能以诚。故曰‘惟精惟一’。精，精也；专，一也。”不精、专于道，就是偏离正道（“精僻”），离道会愈来愈远。其实“熟仁”，就是专、精于对道的把握，阳明说得如是：“使之熟于道也”，当然，“精一”也好，“专一”也罢，最后还是落实到主体性的“明精”、“至诚”的“熟仁”活动里。阳明称其为“致知”功夫：“我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底；明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底。如此方是精一功夫。”这是“精熟”的根本方法。

　　第二，“精义”说。阳明的“精义”，有二层落实处，一是内容上，对“义理”的精熟。阳明点拨孟子一处：“日用间何莫非天理流行，但此心常存而不放，则义理自熟。孟子所谓‘勿忘勿助，深造自得’者矣。”孟子“深造自得”了什么？他“自得”了孔子的“仁”，而且是浸透了“勿忘勿助”的“熟仁”功夫，把握“天理”的“熟”，达到了“精义”。二是方法上，对“义理”的“务于切己处著实用力”的精熟。阳明点拨程明道一处：“明道云：‘纔学便须知有著力处，既学便须知有著力处。’诸友宜于此处着力，方有进步，异时始有得力处也。‘学要鞭辟近里著己’、‘君子之道闇然而日章’、‘为名与为利，虽清浊不同，然其利心则一’、‘谦受益’、‘不求异于人，而求同于理’，此数语宜书之壁间，常目在之。举业不患妨功，惟患夺志。只如前日所约，循循为之，亦自两无相礙。所谓知得灑扫应对，便是精义入神也。”这二个点拨处是有代表性的。

　　第三，“精炼”说。熟仁，是日用工夫的“精炼”，何谓“精炼”？是心性上的锻炼，具体来说，是致良知的运用娴熟。阳明晓之以理：“不使动心忍性，以大其所就乎？譬之金之在冶，经烈焰，受钳锤，当此之时，为金者甚苦；然自他人视之，方喜金之益精炼，而惟恐火力锤煅炼之不至。既其出冶，金亦自喜其挫折煅炼之有成矣。”火里“精炼”，是熟仁之锻炼，具体地，是致良知的锻炼。联系“精义”说，阳明说出了其中原委：“天理既是良知，千思万虑，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然随事应去，良知便粗了。”“精思”是“精炼”的表征，“粗”是不熟了，煅炼“致良知”到熟，就是“细微”、就是“精思”，那就属于“精炼”了。

　　第四，“精微”说。阳明的“精微”说，主要是说“义理”、“事理”上的精微：“念虑之精微即事理之精微”有此“精微”，乃为做人之“精熟”，他获得了道理，他克服了私欲，他的良知就通畅就开阔。阳明有如此感慨：“尽精微即所以致广大也。道中庸即所以极高明也。盖心之本体自是广大底，人不能尽精微，则便为私欲所蔽，有不胜其小者矣。故能细微曲折无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障礙遮隔处，如何广大不致？”对“义理”“事理”的精微，说到底，也是对良知的精微把握，“良知即是易”，“此道（良知）至简至易的，亦至精至微的”，“此道本无穷尽，问难愈多，则精微愈显。”道理愈明显，人就愈熟；人愈熟仁，仁的道理就更充实，人就更成熟。

　　第五，“无二”说。“精一”不分离，是良知体用上不二，阳明以“米纯然洁白”表喻“精一”之“熟”的功夫。有人问阳明：“惟精惟一是如何用功？”阳明回答：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外复有惟一也。精字从米，姑以米譬之：要得此米纯然洁白，便是惟一意；然非加舂簸筛拣惟精之工，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣是惟精之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。他如博文者，即约礼之功；格物致知者，即诚意之功；道问学即尊德性之功；明善即诚身之功：无二说也。”这里引用的“博学、审问、慎思、明辨、笃行”，实乃孔子提倡的一套“熟仁”功夫，它是集“诚意”和“诚身”于一体，又是“惟一”即“惟精”的一致，“纯然洁白”的米，就是这样的熟仁功夫所致。阳明找到的是良知里的“体用”不二。

　　3、“志到熟处”。有人问，立志是不是常存一个“善”字，但为什么还要为善去恶？阳明认为，是志到未熟处，所以要不断为善去恶，如果到达孔子般“不踰矩”之“熟仁”，就彻底的一个“善”。阳明指出：“善念存时，即是天理。此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽，立志者长立此善念而已。‘从心所欲，不踰矩’，只是志到熟处。”阳明主张“立志”，他的“四句教”就是要在善恶上搞个彻底：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”这里就是要明心本体，同时要为善去恶。立志，原初就是要设这个“良知”来明辨善恶是非。这里就是一个功夫之熟。阳明对于其弟子汝中和德洪解释的“四句教”作了评述，表达了这样的意思。他说：“人心本体原是明瑩无滞的，原是个未发之中。利根之人一悟本体，即是功夫，人己内外，一齐俱透了。其次不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善去恶。功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。”为善去恶，不断格之，展显的就是心之本体，而在阳明那里，格物，就是格心（“习心”）的事情，也就是熟仁的功夫，熟仁纯后，善之本体自昭明德。志到熟处，这里有个阳明所得的“无间断”。并且从“规矩”说到“道久”与“德久”，发现阳明的志与熟，的确在儒家熟仁观念里，底据着“工夫纯熟”的传承创意。

　　所谓“无间断”，是习心的问题，它重在“习”上。“习”到什么？习的是心，习到的是心之本体，做的就是“致良知”。阳明发挥孔子“学而时习之”，说：“时习者，求复此心之本体也。悦则本体渐复矣……来书云‘无间断’意思亦是。圣人亦只是至诚无息而已，其工夫只是时习。时习之要，只是谨独。谨独即是致良知。良知即是乐之本体。”这样的“无间断”，正是“熟仁”工夫的表现，阳明如此说明：“日用工夫所得，工夫大略亦只是如此用，只要无间断到得纯熟后，意思又自不同矣。大抵吾人为学紧要大头脑，只是立志。”重要的是，阳明在这里通过“无间断”工夫，也绕住了立志与熟仁在致良知上，道明了“无间断”本质。阳明提醒，这是做人做官之道，它意味的正是人的不间断努力，对此他十分同意这样的说法：“来书‘提醒良知’之说，甚善甚善！所云‘困勉之功’，亦只是提醒工夫未能纯熟，须加人一己百之力，然后能无间断，非是提醒之外，别有一段困勉之事也。”还是引出了一个“熟”字工夫。

　　4、从“无间断”到“规矩”说和“久”论。“无间断”，其实在孔子的一生里，从十五有志到七十而不踰矩，就是一个“无间断”的过程，阳明也有如此理解，并且阳明突出立志在“不踰矩”的开始和积累，他认定：“至其极而矩之不踰，亦不过自此志之不已所积。而‘不踰’之上，亦必有学可进，圣人岂绝然与人异哉！”圣人与凡人有着内在的沟通，就是看其志到熟处何种程度，孔子从普通人成为了圣人，不就是这样走过来的吗？阳明找到了心上的学问，格心、修心、习心，圣人与凡人，都要成就这个“心”，他提高了心的本体地位，为成人之道铺垫了最高的哲学境地。阳明是这样表述的：“人者，天地万物之心也；心者，天地万物之主也。心即天，言心则天地万物皆举之矣，而又亲切简易。故不若言：‘人之为学，求尽乎心而已。’”由心到学，阳明又悟出学在心上，熟仁就是要这样走来。其中有个“规矩”和“久”论。

　　第一，关于“规矩”说。阳明的《传习录》有段“规矩”论的“熟思”之辨。他自称“吾子更熟思之”，但他是从良知上说开的：“夫良知之于节目时变，犹规矩尺度之于方圆长短也。节目时变之不可预定，犹方圆长短之不可胜穷也。故规矩诚立，则不可欺以方圆，而天下之方圆不可胜用矣；尺度诚陈，则不可欺以长短，而天下之长短不可胜用矣；良知诚致，则不可欺以节目时变，而天下之节目时变不可胜应矣。毫厘千里之谬，不于吾心良知一念之微而察之，亦将何所用其学乎？是不以规矩而欲定天下之方圆，不以尺度而欲尽天下之长短，吾见其乖张谬戾，日劳而无成也已。”这里讲出了阳明对于良知具有特定的“规矩”之意义：成人成事，有个方圆长短，这就是“规矩”，那么什么可以成为这个“规矩”？就是“良知”。怎么样做得到？这是人的主观努力，如诚立则规矩立，这就是良知。人事物事千变万化，但万变不离其宗的，就是良知。所以人人都应该持立这“规矩”，人才能立于不败之地。然这乃是人要做出的熟仁锻炼。

　　阳明从三个方面分析这个“规矩”。第一，规矩不是一个抽象的空洞，而是有实质性内容。它是什么？是良知。并且认为这“良知”、这“规矩”，是存乎于人内的最高存在物。他说：“良知只是个是非之心，是非只是个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。是非两字，是个大规矩，恰处则存乎其人。”因而做人无非就是在“良知”上用心用力。有了良知，做人也就不空洞了，他有活灵活现的鲜活生命力。同时，也使自孔、孟以来的儒家熟仁观，有了鲜明的内容特色。第二，阳明赋予这“规矩”，具有社会政治稳定意义，掌握规矩，乃为“大人”之学，意味的是，做人做官，都有个规矩在其中。当然，此规矩，就是良知。阳明发挥了《大学》政治道德的“亲民”、“明德”、“止于至善”，指出：“故止至善之于明德亲民也，犹之规矩之于方圆也。尺度之于长短也，权衡之于轻重也。方圆而不止于规矩，爽其度矣；长短而不止于尺度，乖其制矣；轻重而不止于权衡，失其准矣；明德亲民而不止于至善，亡其则矣。夫是之谓大人之学。”所以，良知是做人和做官的标准和准绳，有变化不可怕，可怕的是缺少规矩，能够变中求不变，这就是良知，而只能是良知。怎么样去把握它？熟仁一定是其中的环节。第三，对于规矩，要辩证法对待。阳明做了个比喻说明：“礼之于节文也，犹规矩之于方圆也。非方圆无以见规矩之所出，而不可遂以方圆为规矩。故执规矩以为方圆，则方圆不可胜用。舍规矩以为方圆，而遂以方圆为之规矩，则规矩之用息矣。故规矩者，无一定之方圆，而方圆者，有一定之规矩。此学礼之要，盛德者之所以动容周旋而中也。”方圆是以规矩为核心，没有规矩就没有方圆；礼则规矩，学礼则为成人的规矩，在学到规矩里，做官就有保证了，做人就有娴熟从容中道了（“动容周旋而中”）这里，阳明无非还在突显“良知”的大道理，还是为强调“熟仁”具有良知上的内在根据，也蕴涵了“规矩”之于成人的特殊意义。立志，志到熟处，无非要包含个“规矩”于其中。

　　其实，儒家对于“规矩”是很有辩证法检讨的。孔子的“中庸之道”，《大学》的“絜矩之道”，孟子的“学者亦必志于彀”和“学者亦必以规矩”，乃至曾国藩的“先立规模后求精熟”，都包含了这种精神。还必须指出，儒家讲的“规矩”，不能一概而论，重要的是，要在“规矩”里看到变化中的权衡，把规矩视为没有变化中的把握，那就缺乏辩证法思考了，可能这“规矩”本身就“死”了，孟子就形象地比喻为“执一”。所以，阳明有个值得称道的地方，就是对“规矩”不做“死”的理解，不做“执一”不变的思考。有创意。阳明评价孟子的“执中无权犹执一”，说：“中只是天理，只是易，随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一。”发挥一下，规矩是活的，良知是活的，熟仁是活的，把“规矩”、“良知”、“熟仁”，看作是“执一”的无“权”（“权”即谓变化），那就成为愚笨的儒者了。

　　第二，关于“久”说。综观阳明树之喻、精熟说、志到熟处、规矩说，阳明用之已极，概之为一“久”字。久，是道久、德久，两者加起来，就是“进道之志”，而培育出来的“志”，就是熟仁的锻炼。在阳明《五经臆说十三条》，似乎包含了这样的分析。

　　关于“道久”。在阳明看来，天道人道无非一个道。就是一个心道。阳明用个“贞”字说清：“观天地交感之理，圣人感人心之道，不过于一贞。”阳明以《周易》“恒”卦释译出“道久”至“熟”的心学结构：道久-至诚-感-心道-立志-熟。

　　首先，天地之道有“久”的本性，因而有其“贞”。阳明指出：“恒》，所以亨而无咎，而必利于贞者，非《恒》之外复有所谓贞也，久于其道而已。贞即长久之道也。天地之道，亦惟常久而不已耳，天地之道，无不贞也。”所谓“贞”，《周易折中》解释为“贞，正而固也。人能至健，则事当大通。然必宜于正固。”意思是说，人事物事的发展，有元亨利贞的性质，从人道这方面说，表现的是人的正道行使和坚忍不拔。阳明的自然观服从于他的心学，因此，他对天道的理解，其立脚点还是放在人道上，“观夫天地、日月、四时，圣人之所以能常久而不已者，不外乎一贞。”原因就在于天地人之间有一“诚”的相感因，从而天道人道就沟通了，实际上就在心道了，阳明确认，圣人把握了：“天地感而万物化生，实理流行也。圣人感人心而天下和平，至诚发见也。皆所谓‘贞’也。观天地交感之理，圣人感人心之道，不过于一贞。”还是从“恒”出发，最终归结到立志与熟上：“君子体夫雷风为《恒》之象，则虽酬酢万变，妙用无方，而其所立，必有卓然而不可易之体，是乃体常尽变。”君子有“其所立”，是属于“志”的问题，这就叫“久则志亦渐立”；“乃体常尽变”，是“熟仁”的过程和结局。这“五者”（至诚-感-心道-立志-熟）配合，就有了“道久”的人生态势。

　　关于“德久”。在阳明看来，“道久”的人生态势，就是做人的端正之“贞”。这是“道久”的效验。从道久-至诚-感-心道-立志-熟，阳明归纳出的是个做人（当也包括做官）的“德久”问题。心之道，阳明这里入于其心之德，十分简易和惬意地实现了“内化”。阳明还是基于《周易晋大象》阐发其义理：“明出地上，晋，君子以自昭明德。日之体本无不明也，故谓之大明。有时而不明者，入于地，则不明矣。心之德本无不明也，故谓之明德。有时而不明者，蔽于私也。去其私，无不明矣。”天地之道本无不明，只是人心有私欲蒙蔽，才会见得天地不明，所以君子要靠“自昭明德”来实现“明出地上”，怎么样“自昭明德”？靠自我努力，靠德性久久锻炼，阳明具而论之：“故当宽裕雍容，安处于正，则德久而自孚，诚积而自感，又何咎之有乎？盖初虽晋如，而终不失其吉者，以能独行其正也。”“自孚”、“诚积”、“处于正”、“终不失其吉”、“独行其正”，就是“自昭明德”，就是“德久”的锻炼，也是“熟仁”的过程和结局。阳明以“上天之德”喻为“上帝之明”，又喻为“圣人之德”和“君子之德”，君子之“德久”，是“上帝之明”的表达，而人们的“熟仁”锻炼，恰恰就似表现这样的德，阳明以“牟麦之熟”晓喻此理：“夫牟麦之茂盛，皆上帝之明赐也。牟麦渐熟，则行将受上帝之明赐矣。”“上帝”在阳明那里，也具有一层与“天道”、“天德”相同之意义，这一“德久”与“道久”具有相融性。所谓“牟麦渐熟”，在“上帝”、“天德”中找到人之熟仁的共“明”、同“明”所在，但是这一切，阳明最终挖掘出志与熟在心中之“明”：致良知上。

　　其实，“久”字，在阳明的熟仁氛围里，决不是一个普通的文字。对于“久”的体悟，阳明颇在“道”与“德”上说的。如“久于其道”，“久于其义”，“久于其理”，“久于其德”，做到了这“久”，就是做人做官的标准到位了，也就是做人应尽了本份。具体来说，这就是一个致用的功夫问题。阳明显得“用”上操心：如“久”上说“志”：“问立志‘。先生曰：’只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚。”如“久”上说“德性”：“久则体貌习熟，德性坚定矣。”如“久”上说“精神”状态：“久则精神宣畅，心气和平矣”；“久则义礼浃洽，聪明日开矣。”如“久”上说为“功夫”：“用功久，自有勇”；“我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处。”如“久”上说为君之道：“久熟于人人之耳目，则吾于君子行也。”总之，最终的落意还是说到了熟上：“工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须著力，不待防检，而真性自不息矣。”说到底，这里的“工夫”，有立志，才有志到熟处，围绕之，阳明扩大了“学”在此中的意义。