明清时期鄱阳湖地区民间信仰与社会变迁

第三节 万寿宫

　　万寿宫向来是江西士民祭祀和崇拜许真君的重要场所。许真君信仰与万寿宫两者关系紧密，万寿宫以许真君信仰生存并发展，许真君信仰以万寿宫为载体祭祀并流转，万寿宫与许真君信仰两者相互依存，相得益彰。

　　南昌的万寿宫，有两处规模最大。一处是玉隆万寿宫，即今西山万寿宫；一处是铁柱万寿宫，即今南昌万寿宫。西山万寿宫坐落于离南昌市西南三十公里处西山逍遥山下，“西山得道，鸡犬升天”，所以，西山万寿宫基本被公认为祭祀许真君的祖庭，是净明道的发祥地，也是道家修炼的一理想场所。真君飞升后，真君族人就地立祠，名为许仙祠，这就是万寿宫的前身。南北朝时，许仙祠改为游帷观；宋真宗大中祥符三年（1010），升观为宫，改赐额曰“玉隆”。宋徽宗政和六年（1116），复赐御书额曰“玉隆万寿宫”，即西山万寿宫；历元代，玉隆万寿宫也予以整修大殿，自明到清，俱以玉隆万寿宫名。铁柱万寿宫，在南昌广润门内，因宫内有井，中有铁柱，相传为许旌阳所铸以镇蛟螭。宋大中祥符二年，赐名“景德观”；政和八年，改“延真观”；嘉定间，御书额曰“铁柱延真之宫”。明初，明太祖驾幸铁柱观。嘉靖间，赐名“妙济万寿宫”。

　　万寿宫供奉的主神是许真君，许真君信仰昌盛则万寿宫昌盛。许真君是晋代人物，因而万寿宫历史亦年代久远，朝代更替，社会动荡，万寿宫几经重建与修缮。玉隆万寿宫在清代康熙二年，募修正殿等；乾隆四年，巡抚岳睿重修；八年，募建夫人殿；嘉庆二年，毁，重建，乡人添建文昌阁；道光元年，道人喻圆森、周教浪募修真君殿，并将各殿阁予以修葺；咸丰六年，贼破坏神像，乡绅吴坤修捐资重塑；咸丰十一年，贼由安义至，万寿宫遭焚，荡然无存；同治六年，郡绅刘于浔、胡寿桩等牵头，与各富商一起捐资重建，玉隆万寿宫焕然一新。铁柱万寿宫亦称妙济万寿宫，也是历经沧桑：明万历二十八年复建；清顺治十四年，巡按笪重光倡导修建；康熙十四年，巡抚董卫国重修；雍正二年，废，巡抚裴率度重修；乾隆二十六年，南昌知县李冼心重修。

　　对许真君的祭祀和崇拜，历代文人墨客均有文记，如明豫章人胡俨作《豫章许韦二君功德碑》文，其中提到晋旌阳令许逊许真君，认为“于民功德若此，而报祀不举，岂非旷典欤？”“许君仍旧观以祀，即铁柱延真宫也”。（清）金桂馨、漆逢源编纂：《逍遥山万寿宫志》，光绪四年影印本，第678-679页。铁柱延真宫就是南昌万寿宫。南昌万寿宫和玉隆万寿宫均是祭祀和崇拜许真君的重要场所，关于两宫的记述很多。藩台阿兰泰作《重修玉隆万寿宫碑记》云：

　　豫章西山之阳曰逍遥山，为晋旌阳令许讳逊之故宅。旌阳博学励行，抗怀忠孝，心存利济，治旌有循声，寻弃官东归，游嵩阳，得全真修炼之学，家于此。拔宅冲举，曾堕锦幄于其地，唐时赐额曰游幄观，即今玉隆宫。（清）金桂馨、漆逢源编纂：《逍遥山万寿宫志》，光绪四年影印本，第708页。

　　文中可见玉隆万寿宫之历史：玉隆万寿宫之前身为游幄观，唐时便有此赐号，其方位在南昌西山之南的逍遥山上，因纪念许真君而建，以彰许真君的忠孝与有功于民。

　　南昌万寿宫即铁柱万寿宫，亦称妙济万寿宫，清江西巡抚裴率度作《重修许真君祠记》云：“南昌城广润门左有许真君祠，由来旧矣。公讳逊，字敬之，仕晋为旌阳令，有善政，致仕归。会里有蛟为民害，公起而除之，铸铁柱以镇地脉，水患于是乎息。”“祠创于晋，盛于唐，赐额为宫于宋，至明嘉靖间，改万寿宫，取诗之祝无疆也。”（清）金桂馨、漆逢源编纂：《逍遥山万寿宫志》，光绪四年影印本，第723页。从裴文可见，妙济万寿宫同玉隆万寿宫一样，均为纪念许真君而建，只地点不一，均颂许真君之功德，但妙济万寿宫，更加突出许真君的治水有功，许真君铸铁柱以镇地脉，水患于是永远平息，这在一定程度上，凸显妙济万寿宫的许真君水神之功能。

　　明清时期，万寿宫的宫殿规模逐步扩大与发展。陈立立指出：“清朝前中期，随着奉祀神灵的增加，新建殿宇也在不断增加。康熙八年，增建关羽塑像和关帝殿；乾隆八年又增建夫人殿，奉祀许真君夫人；乾隆初年，宫内有五殿（真君正殿、三清殿、三官殿、关帝殿、夫人殿）、四阁（玉皇阁、谌母阁、文昌阁、玉册阁）、五祠（真公祠、白马祠、土地祠、蛇王祠、地王祠）和逍遥靖庐等建筑物。”（清）金桂馨、漆逢源编纂，陈立立、邓声国整理：《万寿宫通志》，江西人民出版社2008年版，第6页。明清时期，许真君崇拜信众增多，宫观扩大，光绪四年《又呈请南昌县立案禀》载：

　　溯自咸丰三、四年间以来，逆匪窜扰江境，西山殿宇焚毁殆尽，遂成焦土；城内宫阙亦久未修葺，渐次倾圮。绅等于同治六年，江境肃清以后，会议集费兴修，先将玉隆宫殿宇十余所一律新造，后将省城铁柱宫之殿宇全数更新，并各有添建。所有动用巨款，皆由殷实商乐输而至，业经分别款项，开明数目，汇集芳名，勒石嵌墙，并刊刻清册，续载《逍遥山志》后。（清）金桂馨、漆逢源编纂：《逍遥山万寿宫志》，光绪四年影印本，第1210页。

　　可见，在清朝万寿宫多次重修且“并各有添建”，万寿宫的规模逐步扩大，供奉的神灵也逐渐增多，但许真君主神地位从未改变，而是随着万寿宫的发展而发展。除南昌地区的万寿宫鼎建外，其他地区万寿宫的遍布与许真君的祭祀一样，相辅相成，如《九江县志》载：

　　明清之际，县内城乡修建三宫殿、三官庙、吕祖庙、许真君庙多处，仅万寿宫达7所。九江县志编纂委员会：《九江县志》，新华出版社1996年版，第746页。

　　又《新建县志》载：

　　万寿宫，在吴城后河，顺治年间建，乾隆间燬，嘉庆十一年合镇绅商捐费万金复建，正殿中三尊神像，旁列十二真人，殿后为玉皇阁，殿右为谌母阁，左为观音堂，堂后为三元佛祖，堂下为清心精舍，殿外有牌坊，坊东为天花宫，大王殿西为白马五显二庙，道光二十年，正殿中梁坠，绅商复捐金万余修葺，以余资造逍遥别馆，自是气象矞皇与玉隆、铁柱二宫相埒。（清）承霈修，社友棠、杨兆崧纂：《新建县志》，同治十年刊本，第3557-3558页。

　　可见，万寿宫广为普建，且规模宏大，其与许真君的祭祀也是如影随形，两者密不可分。在对许真君祭祀方面，很有讲究，在每年农历八月前后，西山万寿宫都要举行盛大的“朝仙”活动，即“南朝”活动。“南朝”是指许真君为报谌母传道授法之恩德，每年要拜谒谌母。此有“飞茅建祠”之传说。《晋旌阳令许真君实录正传》载：

　　真君、方心期每岁必来谒母，母觉之，曰：“子勿来，吾即还帝乡矣。”因取茅一根，望南掷之曰：“子归，认茅落处立吾祠，岁秋一至足矣。”二君还，首访飞茅之迹，寻于所居之南四十余里得，至已丛生矣。遂建祠宇，亦以黄堂名之。每岁仲秋之三日，必往谒焉。（清）金桂馨、漆逢源编纂：《逍遥山万寿宫志》，光绪四年影印本，第211页。

　　该文记述“南朝”之由来。“南朝”前后四天：八月初二晚“降殿宿，斋南庑”；“次日昧爽启行，少息于憩真靖，晚宿紫阳靖”；又次日早，“登龙城坛，渡小蜀江，临午至黄堂，朝谒谌母”；初五早，“由西路以还宫中”。对“南朝”活动，清人曾作《南朝纪事》，其中载：

　　南朝者何？盖唐、宋以来相沿成俗，乡人奉许公仙仗南谒母，答师恩也。（清）金桂馨、漆逢源编纂：《逍遥山万寿宫志》，光绪四年影印本，第580页。

　　“南朝”就是报答师恩，与净明忠孝道提倡的敬祖、敬师、忠孝、君臣相一致，故此，在历代朝廷都予支持和扶持。

　　除“南朝”活动外，还有一重要祭祀活动，就是“西抚”。“每三岁，上元日后一日，真君仙仗往瑞阳存问黄君，曰西抚。”“西抚”祭祀活动比较复杂，祭祀路线也有规定，具体见《逍遥山万寿宫通志》卷十一《祀典》载：

　　在上元日，宫中先迎至前殿，陈斋供三献之礼。诘朝乃行，初出东门，即南过望仙桥，经茂埇入黄姑庵。次至安里迈，入元都坛，少憩。次登师姑岭，入元仙靖。寻出驿路，再迈入小路二里许，至朱塘，复出大路。至暗山头，遂至三十里铺。从者午食，乃度九冈、九溪，过龙陂桥，抵祥符瑞，人多出城迎谒，号曰接仙。真君降舆，与黄君宴于殿前。十七日，复受享礼，主首侍从仙驾者乃诣后殿，供献于许氏仙姑。次日，未五鼓而返，士庶焚香，迎谒者以千数。（清）金桂馨、漆逢源编纂：《逍遥山万寿宫志》，光绪四年影印本，第576页。

　　从文中可以看出，自上元日起至十八日，前后四天时间，祭祀非常隆重，数以千计的士民焚香迎谒，信众之多，祭祀之重。

　　除“南朝”、“西抚”两种祭祀外，还有一重要的祭祀活动，叫“朝仙会”。每年在西山万寿宫举行一次盛大的庙会。光绪《南昌县志》载：

　　朝旌阳宫，村人争醵钱为香会，名“朝仙会”。自初一始会，或数十人，或十数人，一人为香头前导，刻蛟龙长二三尺佩于左，一人为香尾殿后，荷红旌书“万寿进香”四字。余皆缨帽长衫，鼓乐群行，示大患既平，民气欢腾。佩蛟龙者，谓就驯扰，以象其功也。日数十百群，鼓乐喧阗道路。是日多轻阴，俗呼为“朝拜天”。（民国）魏元旷纂修：《南昌县志》卷五十六“风土”，民国二十四年重刊本。

　　“朝仙会”的习俗在南昌地区广为流传，今《新建县志》也有载：

　　西山万寿宫每年举行一次盛大的庙会（农历八月初一至月底），各地“善男信女”纷纷前来进香，信奉形式主要是“朝仙会”。朝仙会以自然村或姓族为单位组成朝仙队伍，少到二三十人，多则数以百计。会标为一面红旗，旗中书有“普天福主”，右上为“万寿进香，虔诚朝拜”，左下为“某县某乡某村朝仙会”。队伍前，一人举会标一人背竹龙，数人前锣打鼓吹唢呐，作为前导，每人手执燃香向西山万寿宫进发。进入万寿宫前后，三步一拜，九步一跪，到庙前陈敬贡品，晋谒仙颜，默念自己的心愿，祈求“福主”的恩赐。谢日新主编：《新建县志》，江西人民出版社1991年版，第561页。

　　明清以来，西山万寿宫虽几度遭遇战乱，庙宇屡次修缮，但其庙宇规模不断扩大，在不同的历史时期，在官绅、商贾、士民等不同阶层人民的共同参与下，西山万寿宫遂发展成为地域性祭祀中心，许真君信仰在各地以“朝仙会”等方式深入民间并得以传承。万寿宫因许真君崇拜而存在和发展，许真君信仰因万寿宫的修缮、重建而不断扩大影响，两者相辅相成。