《瑜伽是非常非常简单的》

 

这个当下展现在眼前的现实就是终极的现实，它就是神圣，就是“如是”，是怎样就是怎样。它不需要任何方式的修改或提高。无论你做什么或不做什么，它就是大圆满。你就是它，你和它是无二，不能说有一个“你”，还有一个‘它’，你就是它，不可能分割开来。连“你”和“它”这两个概念都是不成立的。就算你看不出这个情况，这个情况不因你看得出看不出而不同，它（或你）还是大圆满，不会因为你自认为自己多么的悲催而它就变成了不圆满了。就算“不明白”或“迷惑”也是大圆满被思想过滤后的伪装。就算“你过着无奈承重的生活”，这也就是神圣的它，这也就是大圆满。高级瑜伽就是逐渐发现这个简单的情况。高级瑜伽不会改善或提高现实，而是发现看似不理想的经验内容其实不是思想上定义的不理想情况，而正是神圣的大圆满本身。奥古斯丁把这个情况简单地归纳为SELFSAME，意思就是说，一切“情况”，无论思想上任何评价定义，都是同一个自己的同一个情况，这个情况就是《大圆满》，奥古斯丁不用佛教语言，他就用ALL GOOD这个词来描述同样的情况，ALL GOOD就是大圆满的意思。当你观察品味经验，慢慢地发现一切都是相同的，一切都是自己。瑜伽就是发现思想解释出来的情况和真正的情况完全不同。现实看上去是无限差别的，无限的错综复杂的，好像一层里面还有一层，里面的里面还有一层，里面的里面的里面还有无法估计多少层。看上去这种复杂性没有止境，你虽然无法确定真的有任何一层，但感觉上是有一层一层的。现实看似无限的细致精细，无论你看哪一点哪一面，如果你仔细看下去，你无法确定真的有任何一个点或一个面，但感觉上就是有各种点各种面。比如，远看，是一个点，近看，这个“点”变成了无数的新点，到底远看的那个点是否真的存在？无法确定。现实也看似完全没有稳定性，比如，你以为你自己的脸蛋是稳定的，今天你照一下镜子，明天你再照一下镜子，你认为你的脸不变，真的吗？如果你每秒钟给自己拍一张照片，拍一个小时，就有3600张照片，你会发现，尽管每张照片都很相似，但每张照片都是不同的，你找不到一张照片和其它照片完全相同的。换句话说，现实的每一个MOMENT都和前一个MOMENT不同，完全没有重复。这就是为什么很多大彻大悟的大师都说，现实永恒是《崭新》的，意思就是经验质地没有一刻是重复的。

“稳定性”是思想想象出来的概念，不是真相。其实，经验中的每一个时刻都在变化，不但前一分钟和后一分钟不同，连前一微秒和后一微秒也不同，你可以精细到无穷，还是抓不到任何一刻是完全相同的稳定的。所以，现实就是无限的同义词，这个无限不是指空间大小的无限，而是指永远无法确定任何情况的无限。你无法确定有“稳定”存在，你无法确定有“东西”存在，你无法确定有“时间”存在，你无法确定有“空间”存在，你无法确定任何概念是成立的。连“存在”这个概念都不真的成立。高级瑜伽就是品味这个无限的奇迹，这个无限不是高高在上的神明上帝，而是你自己。

高级瑜伽就是发现，这个现实看似无限地千变万化，无限的错综复杂，看似无限地偏离它自己，但不是真的千变万化，不是真的错综复杂，不是真的偏离自己。而是一个不变的整体。当然，说它是一个“体”不是究竟的说法，因为无限超越的它是不可以归纳为“体”概念的。但不这样说，就难以用文字表达了。高级瑜伽其实是非常简单的，就是品味万变其实就是不变，无限差异其实就是无差异，无限的貌似偏离就是无偏离。这个情况是不符合思想逻辑的，并不可以理解为，它的一部分显现差异，而本质却没有差异。不是这样的情况，它的无限差异仅仅是思想看出去的差异，不是真差异，所以，没有本质概念，也没有表相概念，没有绝对概念，没有相对概念，只有‘它’。是思想把没有概念的它解释出各种各样的概念来。所以，这个千变万化仅仅是看似，像梦境一般，不要当真了。

其实，连“高级瑜伽”也是看似的发生，也是梦境。连“明白”也是看似，也是梦境。虽然这些都是看似，但不妨碍你做高级瑜伽，不妨碍积累明白。高级瑜伽的目的就是最后发现不需要做什么瑜伽，因为你当下即刻就已经是终极神圣的‘它’了，瑜伽的意思就是融合的意思，但谁跟谁融合呢？‘它’就是大圆满，没有不是‘它’的东西需要跟‘它’融合。明白的目的就是最终发现没有明白的意义，因为你当下即刻已经是最终极神圣的‘它’了，‘它’还要明白什么不是‘它’的情况吗？一切都是‘它’，除了‘它’还是‘它’，那么“明白”的对象就不成立了，既然“明白”没有对象，那么“明白”什么呢？连“明白”这个概念也是梦幻。

注意，上面说的很究竟，但不要因为我这样说了，你就躺在床上什么也不做了，该瑜伽还是瑜伽，该明白还是要明白。只有真明白了，才能够说“不需要明白”。你明白了吗？